i shin den shin

2025-11-22T10:57:00.186+01:00

Las fronteras de lo Último no están guardadas ni por leyes ni por reglamentos. Si el espíritu está armoniosamente unido a la identidad, toda actividad se apacigua en él.

2010-07-25T01:15:00.006+02:00

Nos pasamos al "musgo". A partir de ahora tan solo seguiremos publicando allí y allí encontraréis todo lo que está aquí.

:( Disculpas por el galimatías..............

La dirección es:
http://www.musgodeestrellas.blogspot.com/

Wu Wei

2010-07-16T15:45:00.004+02:00

"Quien se aplica, se complica,
quien se abandona, logra el don.
Hay que ceder, día a día,
llegar, por fin, al no hacer.
Entonces, precisamente entonces,
sin hacer nada, todo se cumplirá".

Tchuang-tsé.

Un mondo con Rafu

2010-07-14T13:50:00.013+02:00

Campo de verano en la Gendronnière, agosto de 2000 (transcripción de Unsui 3)

Se dice que todas las personas tienen la naturaleza de buda... pero algunas son capaces de matar, de torturar. ¿Tienen de verdad la naturaleza de buda?

Igual, evidentemente. No te engañes, es importante. Si no comprendes que tú también eres capaz de lo mismo, te equivocarás. Es algo que he comprendido perfectamente. No se puede tener compasión si no comprendes que tú también puedes matar, que puedes torturar, llevar a cabo las peores acciones; que lo mejor y lo peor de la tierra lo posees en germen. Todo lo que hay en el universo lo tienes en germen en el interior de tu mente, en el interior de tu cuerpo. Comprenderlo es fundamental, de otra manera no puedes practicar ni ayudar a los demás. No se puede. A fin de cuentas todo el mundo busca la Vía. Incluso el peor de los demonios se equivoca, se equivoca, está sumido en la ilusión pero él también busca la Vía. En el origen él también es totalmente libre. Después está el karma de cada cual, el karma familiar, el karma de nuestro país.

Hay que tener compasión. No quiero decir que haya que aplaudir, por supuesto, pero en el fondo de tu mente, tienes que poder comprender que estos gérmenes, esta semilla, también los tienes tú. Posees todo lo que existe en el universo, no hay nada fuera de ti mismo, todo eres tú. Cada una de las personas que están aquí son también tú mismo. Fundamentalmente no son diferentes. Para comprenderlo hay que practicar la Vía.

Que ya lo dijo Goethe: "Nada de lo humano me es ajeno"

Un dojo sí tiene reglas

2010-07-02T15:01:00.009+02:00

Las reglas del dojo
Establecidas y transmitidas por el Maestro Deshimaru a los responsables del dojo.
Lunes 29 de enero de 2007, por Antonio Arana, Txus Laita (fuente: site de Roland Yuno Rech)

1) En este Dojo, únicamente son admitidas las personas que se concentran y que quieren continuar zazen para buscar la Vía. Los que cometen errores deben reflexionar.

2) Todos los discípulos deben armonizarse íntimamente como la leche y la miel y crear una bella y fuerte atmósfera. Aunque ahora no seáis más que discípulos, podéis convertiros en maestros para la eternidad. Durante zazen cada uno es parecido a Buda o a Dios.

3) En el Dojo encontráis amigos espirituales dignos de respeto, todos juntos practicáis el precioso zazen. Jamás debéis olvidar su profundo fervor que es más importante y eterno que los lazos familiares.

4) Los discípulos antiguos deben enseñar con delicadeza, sin ningún espíritu de arrogancia.

5) Los discípulos deben seguir todas las enseñanzas del maestro y preservar cada regla del Dojo. Si alguien no las sigue, el responsable del Dojo debe pedirle salir del mismo.

6) En el Dojo no llevar ropa vistosa. Si es posible un kimono negro o ropa zen con rakusu o kesa.

7) Durante zazen quitar todo adorno: por ejemplo collares...etc.

8) Las personas que se drogan o los enfermos mentales están prohibidos en el Dojo.

9) No están autorizadas a entrar en el Dojo las personas a las que les gusta pelearse, discutir, querellarse o causar desórdenes.

10) Une estricta moral sexual debe ser observada con las amistades que se entablan en el Dojo.

11) Todo el mundo debe llegar puntual. Los que llegan tarde, no deben molestar a los otros. Los zapatos y la ropa deben estar siempre bien ordenados.

12) Está prohibido llevarse los zafus del Dojo, así como el incienso o cualquier otro objeto.

13) Tras acabar el zazen todo el mundo debe salir, sólo el responsable puede retrasarse (lo malo no es que se retrase al salir, lo malo es ¡cuando no llega! A veces lo haría picadillo, en serio).

14) Sólo tienen el derecho a venir al Dojo las personas expresamente autorizadas.

Maestro Taisen Deshimaru

Y en mi opinión (y a mí misma me lo reclamo) habría que pensarlas bien e incluso añadir alguna que no estamos cumpliendo. Tal vez dar un repaso a lo que quiere decir gyoji... recordar qué es y a qué compromete la práctica...

Como al principio

2010-06-25T12:08:00.003+02:00

Fue la primera entrada que publicó nuestra particular tribu zen.

Y no te pierdas el espectacular solo de "bodhran" del video. Dedicado, sobre todo a quienes tienen un poquito de celta escondido entre los pliegues del kimono o del kesa o del corazón.

http://deaquicasialcielo.blogspot.com/2009/10/donde-los-espiritus-se-saludan-porque.html

APEGO

2010-06-22T22:58:00.011+02:00

El monje se afeitó la cabeza como un símbolo de renuncia.

Pero ahora no va a ninguna parte sin su pequeña gorra.

Es divertido ver a alguien que dice ser un renunciante gritar puerilmente por sus pocas magras posesiones. ¿Por qué renunciar al mundo cuando en realidad no puedes? Antes de cortarte el cabello, pregúntate si puedes permitirte dejar tus apegos. Antes de dejar tu libertad, pregúntate si puedes someterte al orden monástico. Antes de decir que eres espiritual, pregúntate si puedes dejar los deseos mundanos.

No estoy tratando de burlarme de los monjes. Estoy haciendo la observación de que cada camino en la vida tiene sus propios sacrificios y sus propias privaciones. Antes de embarcarte en un sendero, busca minuciosamente en ti e investiga completamente la senda. Entonces disiparás las dudas. También reducirás la probabilidad de hipocresía.

Quienquiera que seas, vive tu vida completamente. Si eres un plomero, sé el mejor plomero. Si eres un santo, sé el mejor santo. Si eres común, sé común. Si eres extraordinario, sé extraordinario. Las personas sólo yerran cuando tratan de ser lo que no son.

Meditaciones Tao de cada dia.

Shin Jin Mei (Poema de la Fe en el Espíritu)

2010-06-22T14:05:00.014+02:00

Kanchi Sozan (606 dC.)

(Las traducciones son complejas, ya lo comentamos. Recuerdo los kusen de Rafu traduciendo de mil maneras diferentes algún sutra o haiku, interpretando y reinterpretando, mirando desde muchos puntos, seguramente porque no hay un único punto salvo el Único. Y Ése... de momento no lo tengo a mano.

Esta es otra forma de escribir el Shin Jin Mei o Hsin Hsin Ming o Poema de la Fe en el Espíritu, o...

La cuestión es que nos "toque" aunque sólo sea un poquito.

Seguiremos añadiendo, poco a poco, los comentarios de Deshimaru de alguna forma. Algo se nos ocurrirá.)

1.- Penetrar la Vía no es fácil ni difícil.

basta con que no haya amor ni odio, ni elección ni rechazo.

2.- Basta con que no haya ni amor ni odio

para que la comprensión aparezca,

espontáneamente clara,

como la luz del día en una caverna.

3.- Si en el espíritu se crea una singularidad,

por ínfima que sea,

el cielo y la tierra quedan separados

por una distancia ilimitada.

4.- Si realizamos el satori aqui y ahora,

las ideas de justo y falso

no penetran más en nuestro espíritu.

5.- La lucha entre lo justo y lo falso

en nuestra conciencia,

conduce a la enfermedad del espíritu.

6.- Si no penetramos en el origen de las cosas

nuestro espíritu se agotará en vano.

7.- La Vía es redonda, pacífica,

amplia como el vasto cosmos, perfecta,

sin la menor noción de aparecer o desaparecer.

8.- Queremos atrapar o rechazar,

en verdad, ésta es la razón por la que no somos libres.

9.- No corráis detrás de los fenómenos,

no permanezcáis en la vacuidad (ku)

10.- Cuando nuestro espíritu permanece tranquilo,

se desvanece espontáneamente.

11.- Si detenemos todo movimiento

nuestro espíritu se tranquilizará

y esta tranquilidad, a continuación

provocará de nuevo el movimiento.

12.- Si permanecemos en uno de los dos extremos

¿cómo podremos comprender el otro?

(Deshimaru comentó: "Dios es universal, único. Dios y yo no estamos separados)

13.- Si no nos concentramos sobre el origen

perdemos los méritos de los dos extremos.

14.- Si abrazamos únicamente la existencia,

perdemos la vacuidad.

Si abrazamos únicamente la vacuidad,

perdemos la existencia.

15.- Aunque nuestras palabras sean justas,

aunque nuestros pensamientos sean exactos,

esto no es aún conforme a la verdad.

16.- El abandono del lenguaje y del pensamiento

nos conducirá más allá de todo.

Si no se puede abandonar el lenguaje ni el pensamiento

¿cómo resolver la Vía?

17.- Retornando a la raíz original tocamos la esencia.

Siguiendo los reflejos perdemos el origen.

18.- Al iluminarnos en todas las direcciones,

aunque sólo sea un instante,

superamos la vacuidad ordinaria.

19.- La aparición de la vacuidad ordinaria

depende del nacimiento de las ilusiones.

20.- No busquéis la verdad.

Contentaos con no tener prejuicios.

21.- No permanezcáis en ninguno de los dos extremos.

No busquéis el dualismo.

22.- Si la noción de justo o de falso permanece,

aunque sea muy débilmente,

nuestro espíritu se ensombrecerá en la confusión.

23.- El dos depende del uno

pero no os apeguéis ni siquiera al uno.

24.- Si el espíritu no se manifiesta,

los fenómenos serán sin error.

25.- Sin error no hay dharma.

Sin dharma no hay espíritu.

26.- El sujeto desaparece siguiendo al objeto.

El objeto se oscurece siguiendo al sujeto.

27.- El objeto puede ser realizado en tanto que verdadero objeto

a través de la interdependencia con el sujeto.

El sujeto puede ser realizado en tanto que verdadero sujeto

a través de la interdependencia con el objeto.

28.- Si queréis comprender el sujeto y el objeto

tenéis que daros cuenta de que, en definitiva

los dos son vacuidad.

29.- Una vacuidad idéntica al uno y al otro

incluye todos los fenómenos.

30.- No discriminéis entre lo sutil y lo grosero.

No hay ningún partido que tomar.

31.- La sustancia de la Gran Vía es generosa,

no es difícil ni fácil.

32.- Las personas que tienen un espíritu fuerte

caen en la duda.

33.- Si nos aferramos a un espíritu mezquino

perderemos toda medida

y nos precipitaremos en la vía del error.

34.- Si lo expresamos libremente somos naturales.

En nuestro cuerpo no hay lugar al que ir y permanecer.

35.- Confiando en la naturaleza

podemos estar en armonía con la Vía

36.- Ken hen se opone a la verdad,

kontin se escapa de ella.

37.- Si queremos ir,

tomando el vehículo supremo,

no debemos detestar las seis manchas.

38.- Si no detestamos las seis manchas

podemos alcanzar el verdadero estado de Buda.

39.- El hombre sabio no actúa.

El hombre estúpido ama y odia,

encadenándose él mismo.

40.- En el Dharma no hay ninguna diferenciación,

pero el hombre estúpido se encadena él mismo.

41.- Servirse del Espíritu con el espíritu

¿es gran confusión o armonía?

42.- Los estados ken hen y kontin

surgen de la duda.

el amor y el odio no existen

en la conciencia del satori.

43.- Hacemos demasiadas consideraciones

acerca de los dos aspectos de todo (cualquier) elemento.

44.- Como un sueño, un espejismo, una flor de vacuidad,

así es nuestra vida.

¿Por qué sufrimos intentando atrapar esta ilusión?

45.- La ganancia, la pérdida, lo justo, lo falso,

os lo ruego, abandonadlos.

46.- Cuando nuestros ojos no duermen

todos nuestros sueños se desvanecen.

47.- Cuando el espíritu no está sometido a las discriminaciones

todas las existencias del Cosmos se vuelven unidad.

48.- Cuando nuestro cuerpo experimenta profundamente la unidad

podemos cortar instantáneamente todas las relaciones.

49.- Considerando todas las existencias con ecuanimidad

retornamos a nuestra naturaleza original.

50.- Si examinamos esto

nada puede ser comparado.

51.- Cuando cesamos el movimiento,

deja de haber movimiento.

Cuando movemos la inmovilidad

deja de haber inmovilidad.

52.- Al ser imposible el dos

el uno lo es igualmente.

53.- Por último, en definitiva,

no hay regla ni regulación.

54.- Cuando el espíritu coincide con el Espíritu,

el origen y las huellas de las acciones desaparecen.

55.- Al no existir las dudas del zorro

las pasiones se extinguen completamente

y, de repente, aparece la fe.

56.- Al ser todos los elementos impermanentes

no queda ninguna huella en la memoria.

57.- Iluminar la propia interioridad con la luz del vacío

no requiere el uso del poder del espíritu.

58.- Respecto a hishiryo

es muy difícil hacer consideraciones.

59.- En el mundo de la realidad tal y como es

no hay ego ni ninguna otra diferencia.

60.- Experimentar lo uno

sólo es posible en el no-dos.

61.- Al ser esto no-dos,

todas las cosas son idénticas, parecidas,

y las contradicciones toleradas.

62.- Los sabios, toda la humanidad entera,

van hacia la enseñanza de la fuente original

63.- Un momento de conciencia equivale a diez mil años.

64.- Ni existencia ni no-existencia

por todas partes ante nuestros ojos.

65.- Lo mínimo es idéntico a lo máximo.

Debemos borrar las fronteras de los diferentes lugares.

66.- Lo infinitamente grande es igual a lo infinitamente pequeño.

No podemos ver los límites de los lugares.

67.- La existencia misma es no-existencia.

La no-existencia misma es existencia.

68.- Si esto no es así,

no debéis contentaros con protegerlo.

69.- Lo uno es todo.

Todas las cosas son uno.

70.- Si esto es así,

¿por qué es necesario considerar lo no-finito?

71.- La fe es no-dos

No-dos es la fe.

72.- Finalmente, las argucias de nuestro lenguaje

se resquebrajarán totalmente

y pasado, presente y futuro dejarán de ser limitados

HSIN-HSIN-MING

2010-06-18T23:14:00.008+02:00

Creer en la Mente - El Libro de la Nada.

Sosan (tercer patriarca Zen, falleció el 606 d.C.)

El Método Perfecto no conoce dificultades
Salvo que rehusa hacer preferencias;
Sólo cuando está libre de odio y amor
Se revela plenamente sin disfraz;
Basta la diferencia de un décimo de pulgada
Para que cielo y tierra se separen;
Si deseas verlo con tus propios ojos,
No fijes tu pensamiento en su favor ni en su contra.
Alzar lo que te gusta contra lo que te disgusta
Es la enfermedad de la mente:
Cuando no se entiende el profundo significado (del Método),
La paz de la mente se perturba para nada.

(El Método es) perfecto como el vasto espacio,
Con nada que falte, con nada superfluo:
En realidad, debido a que se escoge
Su talidad se pierde de vista.

No persigas las marañas externas,
Mora en el vacío interno;
Sé sereno en la unidad de las cosas,
Y (el dualismo) se desvanecerá por sí solo.

Cuando te esfuerzas por ganar la quietud, deteniendo el movimiento,
La quietud así ganada está siempre en movimiento;
Mientras te demores en el dualismo,
¿Cómo puedes realizar la unidad?

Y cuando la unidad no se entiende cabalmente,
De dos modos se soporta la pérdida:
La negación de la realidad es su afirmación,
Y la afirmación del vacío es su negación.

Verbosidad e intelección...
Cuando más les hacemos compañía, Más nos extraviamos;
Fuera, pues, con la verbosidad y la intelección,
Y no habrá lugar por donde no podamos pasar libremente.

Cuando volvemos la raíz, ganamos el significado;
Cuando perseguimos los objetos externos, perdemos la razón.
En el instante en que nos iluminamos por dentro,
Atravesamos el vacío de un mundo que nos enfrenta.

Las transformaciones que se suceden en un mundo vacío que nos enfrenta
Parecen reales en su totalidad debido a la Ignorancia;
Procura no ir en pos de lo verdadero,
Cesa tan sólo de no abrigar opiniones.

No mores en el dualismo,
Evita cuidadosamente perseguirlo;
Tan pronto tengas lo correcto y lo erróneo,
Sucederá la confusión, y la Mente se perderá.

Los dos existen por causa del Uno,
Pero no te aferres siquiera a este Uno;
Cuando la mente no está perturbada,
Las diez mil cosas no prodigan ofensa.

No se prodiga ofensa, no hay diez mil cosas;
No se produce perturbación, y ninguna mente es puesta a trabajar:
El sujeto se aquieta cuando el objeto cesa,
El objeto cesa cuando el sujeto se aquieta.

El objeto es un objeto para el sujeto,
El sujeto es un sujeto para el objeto:
Has de saber que la, relatividad de los dos
Reposa, en última instancia, en un solo Vacío.

En un Vacío los dos no se distinguen,
Y cada cual contiene en sí la totalidad de las diez mil cosas;
Cuando no se hace discriminación entre esto y aquello;
¿Cómo puede surgir un criterio unilateral y prejuicioso?

El Gran Método es calmo y longánime,
Para él nada es fácil, nada es árduo;
Los criterios pequeños son irresolutos,
Cuando más se apresuran, más lentamente avanzan.

El apego jamás se mantiene dentro de límites,
Con seguridad se va por el camino equivocado;
Abandónalo, y las cosas siguen sus propios rumbos,
Mientras la Esencia ni se marcha ni permanece,

Obedece a la naturaleza de las cosas y estarás en concordia con el Método,
Calmo, cómodo y libre de molestias;
Mas cuando tus pensamientos están atados, te apartas de la verdad,
Crecen más pesados y torpes, y para nada son sanos.

Cuando no son sanos, el espíritu se altera;
¿De qué sirve entonces ser parcial y unilateral?
Si quieres recorrer el curso del Vehículo Único,
No seas prejuicioso contra los seis objetos sensorios.

Cuando no tienes prejuicios contra los seis objetos sensorios,
Entonces eres uno con la Iluminación;
Los sabios son no-activos,
Mientras los ignorantes se atan;
Mientras en el Dharma mismo no hay individuación,
Ignorantemente se apegan a los objetos particulares.
En su propia mente que crea las ilusiones,
¿No es ésta la máxima contradicción?

Los ignorantes abrigan la idea de sosiego y desasosiego,
Los iluminados no tienen gustos ni disgustos:
Todas las formas de dualismo
Son urdidas por los ignorantes mismos.
Se parecen a visiones y flores en el aire;
¿Por qué perturbarnos en asirlas?
Ganancia y pérdida, verdad y error,
¡Fuera con ellos de una vez por todas!
Si la Mente retiene su absoluto,
Las diez mil cosas son de la Talidad única.

Cuando se sondea el hondo misterio de la Talidad,
De improviso olvidamos las marañas externas;
Cuando las diez mil cosas se ven en su unidad;
Volvemos al origen y permanecemos donde siempre estuvimos.

Olvida el origen de las cosas,
Y alcanzaremos un estado que trasciende lo análogo;
El movimiento se detiene, y no hay movimiento,
El reposo se pone en movimiento, y no hay reposo;
Cuando el dualismo no subsiste más,
La unidad misma no mora.

El fin último de las cosas donde no pueden ir más adelante
No está ligado por normas ni medidas;
En la Mente armoniosa (con el Método) tenemos el principio de la identidad,
En el que hallamos que todos los esfuerzos se aquietan;
Las dudas e irresoluciones están completamente desechadas,
Y se fortalece la fe correcta;
Nada se deja detrás,
Nada se retiene,
Todo es vacío, lúcido, y auto-iluminador;
No hay ejercicio, ni derroche de energía...
Esto es donde el pensamiento nunca llega,
Esto es donde la imaginación no logra medir.

En el reino superior de la Talidad verdadera
No hay "yo" ni "otro":
Cuando se busca la identificación directa,
Sólo podemos decir "No dos".

En ser "no dos" todo es lo mismo,
Todo lo que es, está comprendido en él;
Los sabios de los diez sectores
Entrarán todos en esta Razón Absoluta.

Esta Razón Absoluta está más allá (del tiempo)
Que se apresura y (del espacio) que se extiende,
Para ella un instante es diez mil años;
Véasela o no,
Se manifiesta por doquier en la totalidad de los diez sectores.

Las cosas infinitamente pequeñas son tan enormes
Como las cosas enormes pueden serlo,
Pues aquí no subsisten condiciones externas;
Las cosas infinitamente enormes son tan pequeñas
Como las cosas pequeñas pueden serlo,
Pues aquí los límites objetivos no se consideran.

Lo que es lo mismo como lo que no lo es,
Lo que no lo es, es lo mismo que lo que es:
Donde este estado de cosas no logra subsistir,
Ciertamente, no hay que detenerse allí.

Uno en Todo,
Todo en Uno...
Si sólo se comprendiese esto,
¡No te preocuparías más por no ser perfecto!

Donde la Mente y cada mente creyente no están divididas,
Y donde están sin dividir cada mente creyente y la Mente,
En donde las palabras fallan;
Pues no es del pasado, del presente ni del futuro.

(*) Hsin La Mente-Corazón

Genjokoan (Sobre la actualización del koan)

2010-06-13T17:10:00.016+02:00

El Genjokoan es el primer libro del Shôbogenzo (El Ojo del Tesoro de la Verdadera Ley). Fue compuesto por el maestro Dôgen en 1233 y originalmente era una carta dirigida a uno de sus discípulos.

Hay una interesante distinción entre el Dharma y los dharmas. El Dharma universal se refiere al orden cósmico. En cuanto a los dharmas o dharmas individuales, se refiere a la naturaleza propia, de cada uno, determinada por su karma. Para entendernos entre nosotros se ha adoptado la costumbre de usar la mayúscula para el universal y la minúscula para el propio.

Cuando todos los dharmas son conformes al Dharma, hay ilusión y despertar de la ilusión, práctica, nacimiento y muerte, Buddha y seres vivos.

Cuando los diez mil (diez mil en chino designa lo innumerable, es decir, lo infinito) dharmas ya no poseen ningún yo, no existen ni ilusión ni despertar, ni Buddhas ni seres vivos, ni nacimiento ni extinción.

[...]

Sean cuales sean nuestros pesares (en otra traducción: "aunque no nos guste"), las flores se marchitan y las malas hierbas crecen.

[...]

Salir al encuentro de todos los dharmas para practicarlos es ilusorio (aun cuando éste sea uno de los votos del bodhisattva: "por numerosos que sean los dharmas hago el voto de practicarlos todos"). El Despertar tiene lugar cuando los dharmas nos persiguen y nos practican.

Los que se despiertan enteros son los Buddhas, los que yerran por el interior del Despertar son los seres sensibles. Además, algunos obtienen un Despertar superior al Despertar; otros yerran por el interior del error.

Cuando los Buddhas son auténticamente Buddhas, les es inútil tener conciencia de ello. Sin embargo son Buddhas reconocidos y ellos mismos dan testimonio del Buddha. Con todo su cuerpo y todo su espíritu, captan las formas y los sonidos pero, para ellos, no son más que imágenes en el espejo o el reflejo de la luna en el agua. Cundo un lado se ilumina, el otro permanece en la sombra.

Estudiar la Vía es estudiarse a sí mismo.
Estudiarse a sí mismo es olvidarse de sí mismo.
Olvidarse de sí mismo es ser certificado (atestiguado) por todos los dharmas.
Ser certificado por todos los dharmas es abandonar el cuerpo y el espíritu, el yo y el tú (shin jin datsu raku).
Es ver desaparecer todo rastro de Despertar y hacer aparecer el Despertar sin rastros (abandonar hasta el deseo de abandonar, decía el maestro Ju-ching, el último rastro, el último abandono)

[...]

Cuando un hombre alcanza el Despertar, ocurre como con la luna que se refleja en el agua. La luna no se moja, el agua no se altera. La luz infinita de la luna cabe en una gota de agua. La luna y el cielo enteros están a gusto en el rocío sobre una brizna de hierba.

En estas gotas son flores lo que se refleja, pero viene a ser lo mismo para lo que nos ocupa.

Crecemos en cualquier lugar

2010-06-12T13:18:00.007+02:00

Nos da lo mismo cinco que veinticinco, a todo le sacamos provecho y sabemos sacar leche de un botijo. Dicen que la boca del monje zen es como un horno: todo lo cocina. Y todo aprovecha para la Vía. El oro y los diamantes nos resultan tan hermosos como las piedras del camino que contienen la mirada y el peso de innumerables pisadas. Si trabajamos nos alegramos con el trabajo y en la hora de dormir apreciamos el descanso. Si estamos solos bendecimos la soledad y si acompañados reimos y compartimos. Al final lo que tenemos es el agradecimiento maravillado por haber recibido tantos dones que no nos caben en las manos y se nos escurren entre los dedos. Lo que tenemos es el don inapreciable del agradecimiento.

Las cinco categorías del zen

2010-06-11T13:40:00.008+02:00

Yasutani repite, para uso de los practicantes occidentales, la definición de las cinco variedades de zen tal como las expuso Tsong-mi en el siglo IX.

1.- El Bonpu zen (del japonés bonpu, "el hombre ordinario"), práctica sin motivación espiritual que solamente busca el restablecimiento del buen equilibrio físico y psíquico.

2.- El Gedo zen (del japonés gedo, "vía exterior"), forma más espiritualista, pero no budista, que se refiere a prácticas que son ajenas a éste: meditación del yoga y del taoísmo, quietismo confuciano, contemplación cristiana; esta vía exterior es utilizada igualmente para la búsqueda de poderes pretendidamente supranormales. El Gedo zen se apoya en el joriki, el "poder psíquico", la energía que resulta de la concentración del espíritu y que procura un dominio constante, capaz de responder inmediata y adecuadamente a las circunstancias más imprevistas y difíciles.

Sólo las otras tres categorías son propias del budismo. Por consiguiente, Yasutani Rôshi insiste particularmente en ellas.

Aquí van:

El tercer tipo de zen es el Shôjô zen, que significa literalmente "Pequeño Vehículo" (Hinayâna). Este vehículo es el que os llevará de un estado de espíritu (el error) a otro (la iluminación). Se lo llama "pequeño" porque está hecho para un solo viajero; quizá lo podríamos comparar con una bicicleta. El Gran Vehículo (Mahâyâna) se parecerí más bien a un automóvil o a un autobús; también lleva a los demás. El shôjô es, pues, un zen que tiende a la paz espiritual sólo de aquel que lo practica.

Este zen es budista pero no está de acuerdo con la enseñanza más elevada del Buddha. Es más bien un zen cómodo para los que no son capaces de captar el significado más profundo de la iluminación del Buddha, es decir, el hecho de que la existencia es un todo indivisible y de que cada uno de nosotros abraza y encarna la totalidad del cosmos. De esto se desprende que no podemos alcanzar una verdadera paz del espíritu buscando tan sólo nuestra propia salvación y siendo indiferentes a los demás.

Hay sin embargo individuos que no pueden llegar a creer en la realidad de tal mundo. Aunque se les repita que el mundo relativo de las distinciones y de los contrarios, al que permanecen apegados, es un mundo ilusorio, producto de sus opiniones erróneas, no pueden desembarazarse de éstas. A esas personas el mundo les parece intrínsecamente malo, colocado bajo el signo del pecado, el conflicto, el sufrimiento y la muerte infligida o sufrida. Su desesperación les hace aspirar a escapar de él y la muerte les parece incluso preferible a la vida. Pero suprimir la vida, cualesquiera que sean el modo y las circunstancias en que se haga, es la más inadmisible de las faltas y condena a quien la comete a sufrimientos interminables durante numerosas existencias ulteriores, en razón de la inexorable ley del karma. La muerte no es, pues, el término, y lo que buscan es un medio de evitar renacer, una muerte que no vaya seguida de renacimiento. El zen shôjô ofrece una respuesta a esta aspiración. Tiene por objetivo la supresión de todo pensamiento, de modo que el espíritu se vacíe completamente y alcance un estado llamado mushinjô (de mu, "nada"; de shin, "espíritu-corazón" y jô, "fijar, determinar"), donde todas las funciones de los sentidos son eliminadas y la conciencia se suspende. Todo el mundo, mediante la práctica, puede cultivar este estado. Si no va acompañado del deseo de la muerte, se puede acceder a él durante un periodo limitado -digamos una hora o dos, un día o dos-, o incluso indefinidamente y, en este caso, la muerte se produce naturalmente, sin sufrimiento y, lo más importante, sin renacimiento.

La cuarta forma del zen se llama Daijô zen. Es el zen del Gran Vehículo (Mahâyâna) y un verdadero zen budista, ya que tiene por objeto el kensho-godô (de kenshô, "visión de la esencia" y godô, "sala de meditación), es decir, la facultad de ver en nuestra propia naturaleza esencial y de aplicar la Vía en nuestra vida cotidiana. El Buddha enseñó esta forma de zen para los que son capaces de comprender la significación de la iluinación del Buddha y tienen el deseo de superar su concepción ilusoria del universo y de conocer la Realidad absoluta e indiferenciada. El budismo es esencialmente una religión del Despertar. Después de conocer él mismo el satori (palabra japonesa derivada del verbo satoru, "reconocer", que designa la experiencia del Despertar. Kenshô tiene aproximadamente el mismo sentido, pero satori designa más precisamente el Despertar del Buddha), el Buddha pasó unos cincuenta años enseñando a los hombres a ver claro y "realizar" su verdadera naturaleza. Sus métodos se han transmitido de maestro a discípulo hasta nuestros días. Se puede decir, pues, que un zen que niegue o minimice el satori no es el verdadero zen daijô.

En la práctica de éste, el primer objetivo es despertarse a la verdadera naturaleza propia, pero, después de la iluminación, se comprende que el zazen es más que un medio para alcanzarla: es la realización de esta naturaleza verdadera. En esta forma del zen es fácil considerar (erróneamente) el zazen como un simple medio. Un maestro avisado precisará desde el primer momento que el zazen es en realidad la realización de nuestra naturaleza innata de buddha y no una mera técnica para alcanzar el Despertar. Si fuese de otro modo, se seguiría que después del satori el zazen sería inútil. Pero, como dijo Dôgen Zenji, lo cierto es lo contrario: cuanto más profundo es el Despertar, mayor es la necesidad de practicar zazen.

Por último, el Saijôjô zen es el "Vehículo Supremo", el punto más alto del zen budista y su coronación. Ha sido practicado por todos los Buddhas del pasado -en especial por Shâkyamuni y Amida-. Es la expresión de la Vida absoluta, de la vida en su forma más pura. Es el zazen que Dôgen Zenji recomendaba por encima de todo. No implica ninguna aspiración al satori ni a ningún otro objetivo del mismo género.

Por cierto, la fuente es: "Los maestros zen" de Jacques Brosse de José J. de Olañeta, Editor. Buen editor, buenos libros que sostienen la práctica.

2010-06-07T13:25:00.007+02:00

Tozan Ryokai
Sin error, sin duda, así es el Dharma. Buda y los Maestros de la Transmisión no han hablado de él, pero vosotros podéis obtenerlo ahora. Por eso os ruego que los protejáis conservándolo intacto.

La nieve blanca se amontona en la planicie de plata. La luz de la luna envuelve a la garza blanca. Son parecidas, pero no idénticas. Están íntimamente mezcladas, pero cada una comprende su propio estado.

La conciencia no es el lenguaje pero si es necesario debemos expresarnos.

Turbado por las palabras caes en el abismo.
En desacuerdo con la palabras llegas al callejón sin salida de la duda.

Alejarse o tocar. Ni lo uno ni lo otro vale. Es como una bola de fuego. Expresarse con leguaje decorado pertenece al mundo de las manchas.

Medianoche es la verdadera luz. El alba no es clara. Esta es la frase clave para vivir en el mundo material. Si la utilizáis correctamente podréis ahuyentar todo sufrimiento y dificultad.

Aunque es sin conciencia no es sin lenguaje. Cuando es inconsciente se vuelve lenguaje. Esto es como mirarse en un espejo. La forma y el reflejo se miran. Tú no eres el reflejo pero el reflejo eres tú.

Esto tiene cinco características. Es como un bebé recién nacido: No va, no viene, no surge, no permanece, no habla, baba gua gua... finalmente, no puede obtener el objeto deseado ya que su lenguaje no es justo.

Las seis líneas del hexagrama shuri deciden el juego mutuo. No obstante, la causa del establecimiento del tres, resulta ser el cinco. Esto es como los cinco sabores de la planta chisso. Esto es exactamente como un cetro de diamante.

Cuando lo recto y lo oblicuo se encuentran y encajan, maravillosamente, pregunta y respuesta coinciden exactamente.

Íntimo con el Origen, familiar con la Vía. Si la mezcla se produce hay felicidad. Pero no debemos cometer ningún error.
Esto es inocente y misterioso y no pertenece ni a la ilusión ni al despertar.

La ley de la interdependencia y el momento oportuno se realizan en la claridad y el silencio del corazón.

El microcosmos se funde en el macrocosmos. Los límites del macrocosmos son los mismos límites que los del microcosmos. Pero si se crea una diferencia, por ínfima que sea, si surge la diferenciación, se rompe la armonía musical.

En nuestros días se habla de súbito y gradual. El Zen se parcela y se convierte en medida de comparación. Hay separación y comparación. A pesar de que a través de las distintas escuelas se consiga una cierta comprensión y realización, esto es una mancha en el verdadero Satori.

Exteriormente tranquilidad. Interiormente movimiento... como el caballo trabado, como la rata que se esconde.

¡Cómo se han afligido todos los maestros de la Transmisión con este punto! Por eso sienten la urgencia de transmitir el Dharma. Todos van tras la ilusión llena de errores. Confunden lo blanco con lo negro. Pero en el instante en que la ilusión se desvanece cada uno puede comprender por sí mismo.

Si deseas armonizarte y seguir las antiguas huellas transmitidas, te lo ruego, observa con atención el ejemplo de los antiguos.

El árbol ha sido trabajado durante diez millones de años para alcanzar la Vía del Buda. Como el punto débil del Tigre, como los ojos nocturnos del caballo.

Porque se subestiman, porque miran los objetos como si fueran tesoros raros, los seres humanos creen inaccesible el tesoro y su espíritu da vueltas en el horror. Por ello el Maestro Zen debe transformarse en gato o en buey blanco.

El maestro de tiro con arco, gracias a su elevada técnica puede alcanzar el blanco, incluso a la mayor de las distancias. Pero si la flecha y la lanza se encuentran en pleno vuelo, la técnica más elevada pierde entonces toda su eficacia.

El hombre de madera canta, la mujer de piedra se levanta y baila.

Los súbditos deben obedecer al rey, el hijo debe obedecer a su padre. Desobedecer no es propio de un buen hijo, rebelarse no es propio de un buen súbdito.

La acción secreta, oculta, rebelada íntimamente, parecerá limitada y estúpida. A esto se le llama sujeto fundido en el objeto. Sólo triunfa esto.

Un halago

2010-06-05T01:18:00.003+02:00

Como estudiante de religiones comparadas, creo que el budismo es la más perfecta que el mundo haya conocido. La filosofía y la teoría de la evolución y la ley del karma son muy superiores a cualquier otro credo.

Dr. C. G. Jung

La mirada delicada de un monje a sus flores

2010-05-28T23:54:00.003+02:00

Tamiz

2010-05-28T14:46:00.002+02:00

Un tamiz grueso atrapa poco.
Una malla fina atrapa más.
Si quieres lo sutil, sé refinado,
Pero prepárate para tratar con lo burdo.

La ironía de vivir espiritualmente es que te vuelves más sensible y más sutil. Por lo tanto, te vuelves intolerante a lo burdo. No hay mucha elección en esto. Si quieres asir las cosas sutiles en la vida, debes volverte refinado. Pero las cosas burdas se acumularán entonces aún más rápido. Un filtro grueso en un rápido arroyo sólo contendrá escombros y grandes rocas. Una malla fina atrapará cosas más pequeñas, pero también retendrá las más grandes.

Algunas personas intentan enfrentar esto desarrollando múltiples capas. Establecen una serie de mamparas a sus personalidades, de lo burdo a lo sutil para así poder lidiar con todo lo que la vida tiene para ofrecer. Esto es bastante encomiable desde un punto de vista ordinario, pero desde el punto de vista del Tao, es una gran molestia.

¿Qué hacer? Si permanecemos burdos, sólo lo burdo viene a nosotros. Si nos volvemos sutiles, ganamos lo refinado pero somos plagados por lo burdo también. Si desarrollamos múltiples capas, creamos una complejidad que nos aisla del Tao.

La solución radica en flotar en la corriente del Tao, uniéndose con ella. De esa manera ya no buscamos retener o rechazar.

Cada Kesa, cada Rakusu, es cosido por la Sangha

2010-05-28T11:14:00.016+02:00

gyoko dijo...

El Rakusu es cosido por la Shanga, no un objeto personal, no tiene medidas, es vasto como el universo. Se ha de coser, observar, practicar con un espíritu igual de amplio.

Tengo un amigo que cosió un Rakusu para la ordenación de Bodhisatva, despues de acabarlo con penas y sudores, le dijeron que no podía ordenarse con él porque no era de color negro.

Con el consiguiente cabreo por tener que posponer la Ordenación, el tener que volver a coser otro Rakusu (con lo que le costó el primero......imaginaos.)

Dos años mas tarde ese Rakusu fué donado para una Ordenación de una Monja que no pudo acabar el suyo por estar en el servicio de cocina. Ella estaba muy disgustada por que creia que no iba a poder ser Ordenada.

Milagros del Karma, una experta costurera se ordenó con un Rakusu hecho por una persona que no habia cosido nunca.

Abandonad el pensamiento ordinario y dejad paso a la Maravilla.

El Demiurgo según Guénon

2010-05-25T14:10:00.009+02:00

(Lo más normal es que me mandéis a la porra. No está escrito en idioma zen aunque concluya lo mismo; a ratos dan ganas de dejarlo, pero aclara, ilumina... a mí al menos. Si no os parece, con pasar del texto o poner un comentario estilo: ¡qué solemne aburrimiento!, asunto concluido :-)) Un poco más abajo hay cosas más entretenidas y adecuadas.)

"Hay cierto número de problemas que constantemente han preocupado a los hombres, pero quizás ninguno ha parecido generalmente tan difícil de resolver como el del origen del Mal, con el que han topado, como con un obstáculo infranqueable, la mayoría de los filósofos y sobre todo los teólogos: “Si Deus est, unde Malum? Si non est, unde Bonum?”. Este dilema es, en efecto, insoluble para aquellos que consideran la Creación como la obra directa de Dios, y que, en consecuencia, están obligados a hacerle responsable del Bien y del Mal. Se dirá sin duda que esta responsabilidad es atenuada, en cierta medida, por la libertad de las criaturas; pero, si las criaturas pueden escoger entre el Bien y el Mal, es que uno y otro existen ya, al menos en principio; y si son susceptibles de decidirse a veces en favor del Mal en lugar de estar siempre inclinadas siempre hacia el Bien, es que son imperfectas; ¿cómo entonces Dios, si es perfecto, ha podido crear seres imperfectos?
Es evidente que lo Perfecto no puede engendrar lo imperfecto, pues, si ello fuera posible, lo Perfecto debería contener en sí mismo lo imperfecto en estado principial, y entonces no sería ya lo Perfecto. Lo imperfecto no puede entonces proceder de lo Perfecto por vía de emanación; luego no podría resultar más que de la creación “ex nihilo”, pero ¿cómo admitir que algo pudiese proceder de nada, o, en otros términos, que pudiese existir algo carente de principio? Por otra parte, admitir la creación “ex nihilo” sería admitir por ello mismo el aniquilamiento final de los seres creados, ya que lo que ha tenido un comienzo debe también tener un final, y nada es más ilógico que hablar de inmortalidad en tal hipótesis. Pero la creación así entendida es un absurdo, puesto que es contraria al principio de causalidad, el cual es imposible para todo hombre razonable negarlo sinceramente, y podemos decir con Lucrecio: “Ex nihilo nihil, ad nihilum nihil posse reverti.” .

No puede haber nada que carezca de un principio; pero ¿cuál es ese principio? Y ¿no hay más que un Principio único de todas las cosas? Si se considera el Universo total, es evidente que él contiene todas las cosas, puesto que todas las partes están contenidas en el Todo. Por otra parte, el Todo es necesariamente ilimitado, ya que, si tuviera un límite, lo que hubiera más allá de este límite no estaría comprendido en el Todo, siendo esta suposición absurda. Lo que carece de límite puede ser llamado Infinito, y como lo contiene todo, este Infinito es el principio de todas las cosas. Por otro lado, el Infinito es necesariamente uno, pues dos Infinitos que no fueran idénticos se excluirían el uno al otro; resultando de esto que no hay más que un Principio único de todas las cosas, y este Principio es lo Perfecto, pues el Infinito sólo puede ser tal si es lo Perfecto.

Así, lo Perfecto es el Principio supremo, la Causa primera; él contiene todas las cosas en potencia y las ha producido todas; pero entonces, puesto que no hay más que un Principio único, ¿qué hay de todas las oposiciones que normalmente se consideran en el Universo: el Ser y el No-Ser, el Espíritu y la Materia, el Bien y el Mal? Nos encontramos aquí en presencia de la cuestión planteada desde el comienzo, y ahora podemos formularla de una manera más general: ¿cómo la Unidad ha podido producir la Dualidad?

Algunos han creído que debían admitir dos principios distintos, opuestos el uno al otro, pero esta hipótesis está descartada por lo dicho anteriormente. En efecto, estos dos principios no pueden ser ambos infinitos, pues entonces se excluirían o se confundirían; si sólo uno fuera infinito, éste sería el principio del otro; y, si ambos fueran finitos, no serían verdaderos principios, ya que decir que aquello que es finito puede existir por sí mismo, es admitir que algo puede venir de nada, puesto que todo lo finito tiene un comienzo, lógico si no cronológico. En este último caso, consecuentemente, siendo finitos uno y otro, deben proceder de un principio común, que es infinito, lo que nos remite así a la consideración de un Principio único. Además, muchas doctrinas consideradas habitualmente como dualistas, no lo son más que en apariencia; en el Maniqueísmo, como en la religión de Zoroastro, el dualismo no era sino una doctrina puramente exotérica, recubriendo la verdadera doctrina esotérica de la Unidad: Ormuz y Ahrimán son ambos engendrados por Zervané-Akérêné, y deben confundirse en él al final de los tiempos.

La Dualidad es entonces necesariamente producida por la Unidad, puesto que no puede existir por sí misma; pero ¿cómo puede ser producida? Para comprenderlo debemos considerar primeramente a la Dualidad en su aspecto menos particularizado, que es la oposición del Ser y del No-Ser; por otra parte, puesto que uno y otro están forzosamente contenidos en la Perfección total, es evidente desde el principio que esta oposición no puede ser más que aparente. Entonces valdría más hablar únicamente de distinción; pero ¿en qué consiste esa distinción? ¿Existe, en realidad, independientemente de nosotros, o no es simplemente más que el resultado de nuestra forma de ver las cosas?

Si por No-Ser no se entiende sino la pura nada, es inútil seguir hablando, pues ¿qué se puede decir de aquello que no es nada? Pero otra cosa muy distinta sería si se considera al No-Ser como posibilidad de ser; así entendido, el Ser es la manifestación del No-Ser, y está contenido en estado potencial en el No-Ser. La relación del No-Ser al Ser es entonces la relación de lo no-manifestado a lo manifestado, y podemos decir que lo no-manifestado es superior a lo manifestado, puesto que es su principio, ya que contiene en potencia todo lo manifestado más lo que no es, ni nunca ha sido, ni jamás será manifestado. Al mismo tiempo, vemos que es imposible hablar aquí de una distinción real, puesto que lo manifestado está contenido en principio en lo no-manifestado; sin embargo no podemos concebir lo no-manifestado directamente, sino solamente a través de lo manifestado. Esta distinción existe pues para nosotros, pero sólo existe para nosotros.

Si es así para la Dualidad en cuanto a la distinción entre Ser y No-Ser, con mayor razón debe ser lo mismo para todos los otros aspectos de la Dualidad. Con esto vemos cuán ilusoria es la distinción entre Espíritu y Materia, sobre la que se han construido, sobre todo en los tiempos modernos, tan gran cantidad de sistemas filosóficos, como si se tratara de una base inquebrantable; si esta distinción desaparece, nada queda de todos esos sistemas. Además, podemos señalar de pasada que la Dualidad no puede existir sin el Ternario, ya que si el Principio, diferenciándose, da nacimiento a dos elementos —que por lo demás sólo son distintos en tanto que nosotros los consideremos como tales—, éstos dos elementos y su Principio común forman un Ternario, de suerte que en realidad es el Ternario y no el Binario quien es inmediatamente producido por la primera diferenciación de la Unidad primordial.

Volvamos ahora a la distinción entre el Bien y el Mal, que no es en sí, también ella, más que un aspecto particular de la Dualidad. Cuando oponemos Bien y Mal, hacemos consistir generalmente el Bien en la Perfección o, al menos, en un grado inferior, en una tendencia a la Perfección, y entonces el Mal no es otra cosa que lo imperfecto; pero ¿cómo lo imperfecto podría oponerse a lo Perfecto? Hemos visto que lo Perfecto es el Principio de todas las cosas, y que, por otro lado, él no puede producir lo imperfecto; de donde resulta que en realidad lo imperfecto no existe, o que al menos no puede existir sino como elemento constitutivo de la Perfección total; pero, siendo así, no puede ser realmente imperfecto, y lo que nosotros denominamos imperfección no es más que relatividad. Así, lo que llamamos error no es más que verdad relativa, pues todos los errores deben ser comprendidos en la Verdad total, sin lo cual ésta, estando limitada por algo que estaría fuera de ella, no sería perfecta, lo que equivale a decir que no sería la Verdad. Los errores, o, mejor dicho, las verdades relativas, no son sino fragmentos de la Verdad total; es pues la fragmentación la que produce la relatividad, y en consecuencia, podríamos decir que ella es la causa del Mal, si relatividad fuera realmente sinónimo de imperfección; pero el Mal sólo es tal cuando se lo distingue del Bien.

Si llamamos Bien a lo Perfecto, lo relativo no es algo realmente distinto, ya que en aquel está contenido en principio; luego, desde el punto de vista universal, el Mal no existe. Existirá únicamente si consideramos todas las cosas bajo un aspecto fragmentario y analítico, separándolas de su Principio común, en lugar de considerarlas sintéticamente como contenidas en este Principio, que es la Perfección. Así es creado lo imperfecto; el Mal y el Bien son creados al distinguirlos el uno del otro, y, si no hay Mal, no hay motivo tampoco para hablar del Bien en el sentido ordinario de esta palabra, sino únicamente de Perfección. Es por tanto la fatal ilusión del Dualismo la que realiza el Bien y el Mal, y la que, considerando las cosas bajo un punto de vista particularizado, sustituye a la Unidad por la Multiplicidad, y encierra así a los seres sobre los cuales ejerce su poder en el dominio de la confusión y de la división. Este dominio es el Imperio del Demiurgo.

Lo que hemos dicho respecto la distinción del Bien y el Mal permite comprender el símbolo de la Caída original, al menos en la medida en que estas cosas pueden llegar a expresarse. La fragmentación de la Verdad total, o del Verbo, pues es la misma cosa en el fondo, fragmentación que produce la relatividad, es idéntica a la segmentación del Adam Kadmon, cuyas porciones separadas constituyen al Adam Protoplastos, es decir, el primer formador. La causa de esta segmentación es Nahash, el Egoísmo o el deseo de la existencia individual. Este Nahash no es una causa exterior al hombre, sino que está en él, primero en estado potencial, y sólo deviene exterior sino en la medida en que el hombre mismo lo exterioriza; este instinto de separatividad, por su naturaleza, que es la de provocar la división, empuja al hombre a probar el fruto del Arbol de la Ciencia del Bien y del Mal, es decir, a crear la distinción misma entre Bien y Mal. Entonces los ojos del hombre se abren, pues aquello que le era interior se ha convertido en exterior, a consecuencia de la separación que se ha producido entre los seres. Estos están ahora revestidos de formas, que limitan y definen su existencia individual, y así el hombre se ha convertido en el primer formador. Pero en lo sucesivo, también él se encuentra sometido a las condiciones de esta existencia individual, está revestido igualmente de una forma, o, siguiendo la expresión bíblica, de una túnica de piel, y está encerrado en el dominio del Bien y del Mal, en el Imperio del Demiurgo.

A través de esta exposición abreviada y muy incompleta, vemos que el Demiurgo no es en realidad una potencia externa al hombre; en principio no es más que la voluntad del hombre en tanto realiza la distinción entre Bien y Mal. Pero seguidamente el hombre, limitado como ser individual por esa voluntad que es la suya propia, la considera como algo externo a él, y así deviene distinta de él. Además, como dicha voluntad se opone a los esfuerzos necesarios para salir del dominio en que él mismo se ha encerrado, la ve como una potencia hostil, y la denomina Satán o el Adversario. Destaquemos además que este Adversario, que hemos creado nosotros mismos y que creamos a cada instante, pues ello no debe considerarse como algo que ocurrió en un tiempo determinado, que este Adversario decimos, no es malo en sí mismo, sino que constituye únicamente el conjunto de todo lo que nos es contrario.

Desde un punto de vista más general, el Demiurgo, devenido una potencia distinta y considerado como tal, es el Príncipe de este Mundo del cual se habla en el Evangelio de Juan. No es, propiamente hablando, ni bueno ni malo, más bien es lo uno y lo otro, puesto que contiene en sí mismo el Bien y el Mal. Se considera su dominio como el Mundo inferior, en oposición al Mundo superior o Universo principal del que ha sido separado. Pero hay que tener en cuenta que esta separación jamás es absolutamente real, sólo lo es en la medida en que la realizamos, pues este Mundo inferior está contenido, en estado potencial, en el Universo principal, y es evidente que ninguna parte puede realmente salir del Todo. Por otra parte, esto es lo que impide que la caída continúe indefinidamente; pero no se trata sino de una expresión totalmente simbólica, y la profundidad de la caída mide simplemente el grado en el cual la separación se ha llevado a cabo. Con esta restricción, el Demiurgo se opone al Adam Kadmon o a la Humanidad principal, manifestación del Verbo, pero solamente como un reflejo, ya que él no es una emanación, y no existe por sí mismo; eso es lo que está representado por la figura de los dos ancianos del Zohar, y también por los dos triángulos opuestos del Sello de Salomón.

Esto nos lleva a considerar al Demiurgo como un reflejo tenebroso e invertido del Ser, pues no puede ser otra cosa en realidad. Por tanto no es un ser; pero, según lo dicho anteriormente, puede considerarse como la colectividad de los seres en la medida en que son distintos, o si se prefiere, en tanto que tienen una existencia individual. Somos seres distintos en tanto que creamos nosotros mismos la distinción, que sólo existe en la medida en que la creamos; y en tanto que lo hacemos somos elementos del Demiurgo, y, como seres distintos, pertenecemos al dominio de este Demiurgo, que es lo que se denomina la Creación.

Todos los elementos de la Creación, es decir las criaturas, están pues contenidas en el Demiurgo, y en efecto, sólo las puede extraer de sí mismo puesto que la creación ex nihilo es imposible. Considerado como Creador, el Demiurgo produce primero la división, y no es realmente distinto de ella, ya que sólo existe en tanto que la división misma existe; después, como la división es la fuente de la existencia individual y ésta viene definida por la forma, el Demiurgo debe ser considerado como formador y entonces es idéntico al Adam Protoplastos, tal como hemos visto. Podemos decir aún que el Demiurgo crea la Materia, entendiendo por esta palabra el caos primordial que es la reserva común de todas las formas; después organiza esta Materia caótica y tenebrosa donde reina la confusión, haciendo surgir de ella las múltiples formas cuyo conjunto constituye la Creación.

¿Se debe decir entonces que esta Creación es imperfecta? Sin duda no se la puede considerar como perfecta; pero, desde el punto de vista Universal, no es más que uno de los elementos constitutivos de la Perfección total. Sólo es imperfecta cuando la consideramos analíticamente, como separada de su Principio, y lo es en la misma medida que constituye el dominio del Demiurgo. Pero, si lo imperfecto sólo es un elemento de lo Perfecto, no es verdaderamente imperfecto, y de ahí resulta que en realidad el Demiurgo y su dominio no existen desde el punto de vista universal, como tampoco la distinción entre Bien y Mal. Igualmente resulta que, desde el mismo punto de vista, la Materia no existe: la apariencia material no es más que ilusión, de donde no hay que sacar la conclusión, por otro lado, de que los seres que tienen esta apariencia no existan, pues sería caer en otra ilusión: la de un idealismo exagerado y mal entendido.

Si la Materia no existe, la distinción entre Espíritu y Materia desaparece por ello mismo; en realidad todo debe ser Espíritu, pero entendiendo esta palabra en un sentido bien diferente del que le han atribuido la mayor parte de los filósofos modernos. Estos, en efecto, aun oponiendo el Espíritu a la Materia, no lo consideran como independiente de toda forma, y se puede entonces preguntar en qué se diferencia de la Materia. Si se dice que es inextenso, mientras que la Materia es extensa, ¿cómo es que lo inextenso puede estar revestido de una forma? Por otra parte, ¿por qué querer definir el Espíritu? Ya sea con el pensamiento o de otra manera, es siempre a través de una forma como se busca definirlo, y entonces ya no es Espíritu. En realidad el Espíritu universal es el Ser, y no tal o cual ser particular; es el Principio de todos los seres, y así los contiene a todos. Por eso todo es Espíritu.

Cuando el hombre alcanza el conocimiento real de esta verdad, se identifica él mismo e identifica todas las cosas con el Espíritu universal. Entonces para él toda distinción desaparece, de tal forma que contempla todas las cosas como estando en él mismo y no como exteriores, pues la ilusión se desvanece ante la Verdad como la sombra ante el sol. Así, por este mismo conocimiento, el hombre es liberado de las ataduras de la Materia y de la existencia individual, ya no está sometido al dominio del Príncipe de este Mundo, ya no pertenece al Imperio del Demiurgo.

De lo que precede resulta que el hombre puede, desde su existencia terrestre, liberarse del dominio del Demiurgo o del Mundo hylico, y que esta liberación se opera por la Gnosis, es decir por el Conocimiento integral. Señalemos que este Conocimiento nada tiene en común con la ciencia analítica y no la supone de ningún modo. Es una ilusión muy extendida en nuestros días creer que no se puede llegar a la síntesis total más que a través del análisis; al contrario, la ciencia ordinaria es totalmente relativa y, limitada al Mundo hylico, tiene la misma existencia que éste desde el punto de vista universal.

Por otra parte, debemos indicar también que los diferentes Mundos, o, según la expresión generalmente admitida, los diversos planos del Universo no son lugares o regiones, sino modalidades de la existencia o estados del ser. Esto permite comprender cómo un hombre viviendo en la tierra puede pertenecer en realidad, ya no al Mundo hylico, sino al Mundo psíquico o incluso al Mundo pneumático. Es lo que constituye el segundo nacimiento. Sin embargo, propiamente hablando, éste no es más que el nacimiento al Mundo psíquico, por el cual el hombre se hace consciente de los dos planos, pero sin alcanzar todavía el Mundo pneumático, es decir sin identificarse con el Espíritu universal. Esta identificación sólo es alcanzada por aquel que posee íntegramente el triple Conocimiento, por el cual es liberado para siempre de los nacimientos mortales; es lo que se expresa diciendo que solamente los Pneumáticos son salvados. El estado de los psíquicos no es más que un estado transitorio; es el del ser que ya está preparado para recibir la Luz, pero que todavía no la percibe, que no ha tomado consciencia de la Verdad una e inmutable.

Cuando hablamos de nacimientos mortales, entendemos por ello las modificaciones del ser, su paso a través de las formas múltiples y cambiantes; no habiendo en ello nada que se parezca a la doctrina de la reencarnación tal como la admiten los espiritistas y los teosofistas, doctrina que algún día tendremos la ocasión de explicar. El Pneumático está liberado de los nacimientos mortales, es decir está liberado de la forma, por lo tanto del Mundo demiúrgico; ya no está sometido al cambio y, en consecuencia, es sin acción; siendo este un punto sobre el que volveremos más adelante. El Psíquico, por el contrario, no sobrepasa el mundo de la Formación, que es designado simbólicamente como el primer Cielo o la esfera de la Luna; de allí regresa al Mundo terrestre, lo que no significa que tome un nuevo cuerpo en la Tierra, sino simplemente que debe revestirse de nuevas formas, sean cuales fueren, antes de obtener la liberación.

Lo que acabamos de exponer muestra la concordancia, podríamos incluso decir la identidad real, a pesar de ciertas diferencias en la expresión, de la doctrina gnóstica con las doctrinas orientales y más particularmente con el Vêdânta, el más ortodoxo de todos los sistemas metafísicos fundados en el Brahmanismo. Por este motivo podemos completar lo dicho anteriormente respecto a los diversos estados del ser, reproduciendo algunas citas del Tratado del Conocimiento del Espíritu de Shankarâchârya."

Nos falta un poco para "sonar" así, las cosas como son ;-))

2010-05-23T22:46:00.006+02:00

Un trocito de la Gîtâ

2010-05-21T12:24:00.005+02:00

Tienes derecho a la acción,
pero solamente a la acción y nunca a sus frutos;
que los frutos de tu acción no sean tu móvil.

(Bhagavad Gîtâ)

Me rindo ante la Gîtâ, no lo puedo remediar... ni quiero.

El triple filtro de Sócrates

2010-05-21T12:10:00.007+02:00

Un día, un conocido le dijo a Sócrates:

-¿Sabes lo que me contaron acerca de tu amigo?

- Espera un minuto -replicó Sócrates- Antes de decirme nada, quisiera que pasaras un pequeño examen. Yo lo llamo el examen del triple filtro.

- ¿Triple filtro?- preguntó el otro.

- Correcto -continúo Sócrates- antes de que me hables sobre mi amigo, puede ser una buena idea filtrar tres veces lo que vas a decir. Es por eso que lo llamo el “Examen del triple filtro”. El primer filtro es la VERDAD. ¿Estás totalmente seguro de que lo que vas a decirme es cierto?

- Totalmente no -dijo el hombre- yo lo escuché, me lo contó alguien que dice que estaba ahí ...

- Bien -dijo Sócrates- al no tener la seguridad, realmente no sabes si es cierto o no. Ahora permiteme aplicar el segundo filtro, el filtro de la BONDAD. ¿Es algo bueno lo que vas a decirme de mi amigo?

- No, por el contrario…

- Entonces, deseas decirme algo malo de él, pero no estás seguro que sea cierto. Pero aún podría querer escucharlo porque queda un filtro, el filtro de la UTILIDAD. ¿Me servirá de algo saber lo que vas a decirme de mi amigo?

- No, la verdad es que no.

- Bien -concluyó Sócrates- Si lo que deseas decirme no es cierto, ni bueno y tampoco me resulta útil, para que querría yo saberlo?

Usa este triple filtro cada vez que alguien quiera descargar sobre ti comentarios sobre alguna persona, un hermano, un amigo, una institución...

... al menos conserva el ambiente limpio. El mío, el tuyo, el de todos.

Cuestión de magia

2010-05-17T21:04:00.004+02:00

Cojo uno de mis defectos. Le quito lo que le sobra o le añado lo que le falta y... zas! Acabo de obtener una virtud. O....

Cojo uno de mis defectos y en vez de usarlo a todas horas y a destiempo lo uso tan solo cuando veo yo que puede resultar útil y... zas! Acabo de obtener una virtud.

A lo mejor todo es cuestión de encontrar la justa medida y proporción.

Y es bueno pensarlo así porque es un sendero que libera de juicios y censuras, es un camino de descubrimiento y aventura, no de tristeza y desesperanza. Porque si lo veo así entonces, tal vez, me anime a buscar las cualidades escondidas. Puede que me anime a usar lo que esconden mis defectos.

Shao Fu

2010-05-14T21:20:00.013+02:00

En Medicina Tradicional China hay un resonador que se llama “Alegría en conformidad con el Cielo y en concordancia con los hombres de una manera dulce y juiciosa”. Ellos, los chinos, lo llaman de otra forma mucho más corta pero al traducirlo resulta así de largo.

Me cae bien el punto en cuestión y cualquiera se lo puede estimular en público sin llamar la atención. Lo digo porque algunas veces en el trabajo, por ejemplo, o en el medio de una discusión tensa o cosas de esas que no creo que me pasen solamente a mí, he tenido tentaciones de enderezar la espalda y poner las manos en zazen para lograr un poquito de paz en mí y de paso en todos los demás. Pero, claro, resulta demasiado ostentoso y extravagante. Sin embargo nadie notará que te tocas el 8 de Corazón o Shao Fu.

Surte efecto por sí mismo pero si lo acompañamos con algo de reflexión sobre la actitud que invoca y convoca se vuelve más poderoso todavía.

Reclama la Alegría del Corazón que no es de esas eufóricas ni exageradas, sino más bien la Alegría profunda y bien asentada por acoplarse a la forma del Cielo: con-formidad que no quiere decir resignación según solemos entenderla (lo digo porque hay otra manera más antigua, hermosa y productiva de entender la re-signación); ni victimismo. Que no quiere decir ser pasivos porque, bien al contrario, el hacer del Cielo al que nos con-formamos es activo, divertido, creativo, irónico y todo lo demás que dice el I Ching sobre ello.

Pero añade: “en con-cordancia con los demás”. Así que parece que promueve una forma de hacer que además ha escuchado los corazones de los otros (dicen los que saben que todo el secreto de la Armonía consiste en escuchar) y se ha puesto de a-cuerdo (hacia su corazón) con ellos, se acompasa con ellos y sus latidos, no se pone enfrente sino al lado. Y lo hace de una forma “dulce y juiciosa”.

Pues eso: masajead justo en el punto redondo y amarillo que hay en la palma de la mano de esta imagen. Justo en el hueco entre el meñique y el anular al ser flexionados hasta tocar la palma.

De paso

2010-05-12T23:34:00.002+02:00

Se cuenta que un visir fue a la ciudad de Bagdad con la finalidad de visitar a Nasrudín.

El visir se sorprendió al ver que Nasrudín vivía en un cuartito muy simple y lleno de libros. Las únicas piezas del mobiliario eran una cama, una mesa y un banco.
-¿Dónde están sus muebles?- preguntó el visir.

Y el mullá, rápidamente, también preguntó:

-¿Y dónde están los suyos...?
-¿Los míos? -se sorprendió el visir. ¡Pero si yo estoy aquí solamente de paso!
-Yo también... - concluyó el mullá.

La bendición de tener un sueño

2010-05-07T14:45:00.011+02:00

Todo comienza con un sueño. No con un sueño pequeñito o realizable, no, así son los pasos que hay que dar para darlo forma y "armarlo", pero el sueño tiene que ser entusiasmado, brillante, excesivo, casi imposible o imposible del todo. Y que pueda durar toda una vida o dos, pongamos por caso.

Un sueño es el regalo que los dioses otorgan a sus protegidos cuando nacen y renacen, real o figuradamente.

Si no lo tienes pídeles uno porque sin un gran y hermoso sueño estás más muerto que vivo aunque continúes respirando.

Un sueño así hace que comas para él, que duermas para él, que toda tu agua vaya a ese molino. Las dudas se acaban, el miedo se disuelve, el tiempo viaja de la eternidad al instante y muchas cosas más todas igualmente deliciosas.

Un monje de la sangha decía que tenía un virus y que todo lo que sabía hacer era contagiar de zen a todo el que se ponía a tiro.

Algunos dicen que zen es una de las muchas formas de decir "Vida".

No sé cuántas veces ha fracasado el monje ni lo mal o bien que lo ha hecho. Lo que sí sé es que su sueño -a él- le salva de la muerte verdadera que deriva de una existencia inútil. Le salva del Gran Fracaso de la Vida cuando resulta estéril. Que al momento de morir pudo decir: "Soy un servidor de la Vida"... y por eso no muere, nunca muere, siempre vuelve para echar una mano. A eso se comprometió (porque le dio la real gana) zazen tras zazen pronunciando sus votos en cada ceremonia de la mañana, de la tarde... como un encantamiento. Palabras cantadas con el poder de la alta magia.

Enso

2010-05-07T12:10:00.005+02:00

La realidad económica actual

2010-05-04T22:00:00.004+02:00

http://www.tv3.cat/videos/2867050/Jose-Luis-Sampedro-compromis-i-lucidesa

Se trata de una entrevista a Jose Luis Sampedro en TV3, es en castellano, este es un hombre que dada su edad, 93 años, se permite decir lo que piensa. Os recomiendo que busqueis en Youtube más entrevistas suyas, no tienen desperdicio.

Hoy las madres reciben flores

2010-05-02T14:06:00.003+02:00

Es la tradición. Igual porque queremos decirles (aunque puede que no sepamos lo que queremos decir) que les “debemos una” por habernos hecho florecer. Que nos sembraron, que nos regaron cuando necesitamos agua y nos dejaron sin ella para que, obligados, diéramos lo que ni sospechábamos que teníamos.

Y que aquí estamos: en flor y con tantas otras en capullo esperando su momento.

Que incluso cuando lo hicieron mal, fatal, rematadamente horrible... entre la naturaleza y nosotros mismos, pudimos y supimos aprovecharlo para ser lo que fuimos, somos y después seremos.

Que nos damos cuenta -y apreciamos agradecidos- lo difícil que debió ser estar a nuestro lado y de nuestro lado en vez de situarse del suyo propio. Aún cuando tuvieran el tiempo justo, aún cuando tuvieran que hacer esperar, o incluso sacrificar para siempre, sus sueños más queridos y se arrugaran un poquito más de la cuenta, encanecieran un poquito más rápido, se les quedara floja la carne algo más deprisa...

Una gente curiosa

2010-05-01T19:41:00.005+02:00

Hay pocas cosas más secas que el zen. No muchas que sean más correosas y libertad es un término que parecer serle ajeno. Por otro lado, amable no es una palabra que lo defina bien, según opinión generalizada.

.Y sin embargo es el auténtico y genuino arte de amar y la experiencia de la auténtica libertad en mayúsculas doradas.

Se le puede calificar de todo excepto de divertido.

.Y sin embargo un estilo especial de carcajada, no del todo inocente, es el indicador fiable de la Comprensión según afirman los maestros.

La gente del zen no es buena como se espera de quienes siguen las huellas del Espíritu, más bien son “¡buenas piezas!”.

.Y sin embargo adquieren con el tiempo una inconsciente y natural delicadeza, exquisita, que se manifiesta en gestos láser: mínimos, precisos y de intensidad demoledora. Tan mínimos que muchas veces son casi inapreciables si no se comparte la precisa percepción de la belleza y la armonía que resultan de la práctica. Tan demoledores que uno solo de esos detalles tiene el poder de hacer girar una vida y orientarla definitivamente.

Proclaman la Unidad, impermanencia y relatividad de todas las cosas .y sin embargo afirman radicalmente que “no todo vale” y sacuden lo incorrecto sin compasión ni remordimiento.

Servidores de lo Absoluto y en Él incluidos, saben del miedo y de la osadía, de rabias y ternuras, de ignorancia y sabiduría... tanto o más que cualquier humano no entrenado en la vieja y querida práctica de estudiarse a sí mismo.

Tal vez la única diferencia sea que acogen la debilidad y ni se abandonan en ella, ni la fuerzan, ni la detestan; que sujetan el empuje de la ira haciéndose sus dueños y señores, cabalgando el tigre; que con la práctica van y vienen del caos al orden y del orden al caos siguiendo el ritmo natural de las cosas, sin inmutarse, impecables, sin miedo.

Muchos templos zen se llaman así: castillo del no-miedo. La fortaleza del no-miedo. El único lugar donde puede habitar el Amor, el huésped más exigente.

Hablaremos del no-miedo muchas más veces porque a lo mejor es la palabra clave. ¿O la clave es la fe? ¿O es lo mismo o parecido? ¿O no-miedo equivale a Amor?

Sesshin en Ulía (Donostia)

2010-04-20T18:12:00.010+02:00

Habrá que acercarse si es posible.

Una sesshin es una sesshin y siempre hace que toquemos el Espíritu aunque tan sólo sea con la puntita de los dedos o por un leve roce que cambia el mundo, seguro. El nuestro, el de todos.

Merece la pena combatir el esfuerzo, el temor o lo que sea que intente alejarnos de la felicidad que estamos obligados a realizar y repartir.

Entrevista a un maestro español

2010-04-15T08:59:00.005+02:00

Lo primero que se suele decir y escuchar de Dokushô Villalba es que él es el primer maestro zen español reconocido por la Escuela Soto Zen japonesa… A ese puerto llegó después de seguir durante años las enseñanzas del Maestro Taisen Deshimaru –con el que fue ordenado monje zen- y de haber recibido la transmisión del Dharma en 1987, de la mano del Maestro Shuyu Narita… Pero, además, Dokushô Villalba teje esa transmisión en una trama de hilos variados que van desde la dirección del Templo Luz Serena a su dedicación como poeta y escritor, pasando por su afición a la fotografía o su labor de difusión del zen, más allá de la propia enseñanza… Lo cierto es que al acercarse a este maestro zen, uno tiene la sensación de asomarse al periplo personal y espiritual de un hombre a caballo entre la fidelidad a la tradición de la que forma parte y la necesidad de adaptación de ésta a “las maneras” de occidente. Pertenece, por tanto, a ese tipo de personas con vocación de tender puentes entre diferentes culturas y visiones de la vida, entre las diversas maneras de averiguar el mundo y de acompañar al ser humano en el camino del desarrollo de la conciencia…

Carmen: Hablamos un poco de ti, si te parece… Tú eres una persona que a edad muy temprana demostraste distintas inquietudes. Tengo entendido que, siendo muy joven, estuviste comprometido con movimientos sociales y políticos, y que tu acercamiento al zen también se dio muy pronto, sobre los veinte años ¿no?
Dokushô: Sí, así es… Yo he recibido una educación católica, concretamente, estudié en el colegio de los Salesianos… Y procedo de una familia muy humilde, por lo tanto siempre he estado en contacto con las clases desfavorecidas, y siempre he sido muy sensible al tema social… Así que muy pronto empecé a trabajar en los grupos de inspiración cristiana, como Acción Católica, en campañas de alfabetización, de recogida de fondos, de ropa para personas necesitadas… Todo ello muy joven, tendría yo unos catorce años. Y, poco a poco, en la medida en la que fui creciendo y madurando, pasé de trabajar con organizaciones asistenciales a vincularme con otros grupos, también cristianos, pero más comprometidos con la transformación social, concretamente con la Hoac, organización que sigue existiendo… Y, la verdad, allí tuve buenos mentores… Pero, al mismo tiempo, yo siempre sentí una tendencia, podríamos decir, mística: el amor por el silencio, el contacto con la naturaleza, la inclinación a determinadas lecturas… Es como si siempre hubiera estado en contacto con una presencia invisible que, sobre todo, en esa época, no sabía explicar… pero buscaba y buscaba, y lo hacía, en gran medida, a través de los libros. He sido un lector ávido desde joven. Y eso me llevó a leer libros de yoga, de espiritualidad, lo poco que se podía encontrar por la época… los libros de Ramiro Calle, que era el único que publicaba algo en aquella España, pero a mi me parecían muy light. Y en esta búsqueda, cayó en mis manos uno… ni sé como se llamaba… Filosofía Oriental o algo así… Allí oí por primera vez hablar de zen. Es curioso, recuerdo las cosas que me llamaron la atención… y es que se decía que en los templos zen había mucho silencio, todo estaba muy limpio y ordenado… (risas)… Esto me encantó, y pensé que ésos eras lugares muy deseables para vivir… Lo cierto es que mi actividad política continuó y creció, vinculándome a grupos más radicales como el partido comunista e incluso con otros grupos más extremistas del ámbito de la izquierda… Pero llegó un momento en que tuve una crisis fuerte con respecto a esa orientación. Yo estudiaba magisterio porque pensaba que la educación era la clave de la transformación, pero a medida que participaba en asambleas de obreros y de organizaciones políticas, me di cuenta de que ahí había muy poca conciencia, en el sentido más amplio de la palabra… De hecho, me daba la impresión de que lo que querían las clases desfavorecidas era tener los mismos privilegios que los poderosos, y, desde luego, yo no iba en esa línea del “quítate tú para ponerme yo”. Entonces, como digo, entré en crisis porque yo no veía a mí alrededor modelos de madurez, no encontraba, en ese ambiente, referentes claros… Por entonces yo tenía 19 años, y a la misma vez me ocurrían otras cosas; una de ellas, mi acercamiento a determinadas drogas… En esa época en Sevilla había mucho LSD y hachís, por supuesto. Todo ello inmerso en el movimiento hippy y alternativo propio de la época… Bueno, yo empecé a explorar por ahí. Y, claro, las primeras experiencias con LSD que yo tuve me impactaron de una manera impresionante. Me abrieron por dentro a realidades que ni siquiera podía sospechar… Tuve en esos momentos muchas experiencias intensas, de comprensión profunda, podríamos llamarle místicas. Pero yo no sabía como articular todo aquello, como digerirlo… Y fueron, precisamente, las obras de filosofía oriental que iba leyendo, las que me dieron pistas sobre lo que me estaba ocurriendo. Paralelamente a eso, un amigo, un día, me dijo que un monje zen venía a dar unas conferencias a la universidad de Sevilla. Y allí fui yo… Este monje resultó ser un discípulo del que luego sería mi Maestro, Taisen Deshimaru. Y él quería crear un centro de meditación zen en Sevilla. Esto fue en el año 76, y fue el primer centro de meditación zen que se creó en España… Así que yo le ayudé, y empecé a meditar… En fin, el contacto con la meditación me impresionó de una manera muy fuerte, y eso que fue durísimo porque físicamente yo no tenía ningún entrenamiento. Además había hecho mucho deporte y atletismo, así que tenía los músculos muy duros… y para meditar hace falta todo lo contrario, músculos largos y flexibles… Te puedes imaginar… Durante más de un año lo pasé fatal…Y, de esta manera, me empezó a cambiar la existencia. Bueno, todo cambió: cambié de casa, de relaciones, dejé de tomar “cualquier cosa”…ordené mi vida. Además, al año de estar meditando, tuve una experiencia espiritual significativa de gran apertura…y, bueno, se me hizo evidente que ese era mi camino. Coincidió, entonces, que el Maestro Deshimaru daba unas iniciaciones en Francia, y decidí acudir…

Carmen: De hecho te fuiste a vivir a París, y de su mano recibiste la ordenación de monje budista. ¿Cómo es esta relación con el maestro, imprescindible para la transmisión del zen?

Dokushô: Bueno, tú lo has dicho, en la transmisión del zen el maestro es fundamental… Concretamente, el Maestro Deshimaru tenía muchísimos discípulos, cientos de discípulos. Así que, cuando yo llegué, era muy difícil tener una relación personal con él. El Maestro dirigía las meditaciones, impartía enseñanzas a grupos muy amplios… Precisamente, yo decidí, a los dos años de llegar, instalarme del todo en París porque necesitaba esa relación más estrecha. Y, en cierto modo, se dio, porque yo pasé a formar parte de un grupo de colaboradores de su entorno, pero la gran cantidad de discípulos que él tenía por toda Europa no permitía estrechar demasiado la relación. Así que el contacto con él se daba a través del entrenamiento, de innumerables retiros y, sobretodo, en la vida cotidiana…ahí es donde se transmitía verdaderamente la enseñanza. Y bueno, como ya he dicho, conseguí colaborar directamente con él, y, por lo tanto, tenerle un poco más cerca. Yo era el traductor de su obra del francés al español. Esa fue mi especialidad en magisterio, Lengua y Literatura Francesa… Y, de esa relación más directa, poco antes de que él muriera, surgió, a propuesta suya, la idea de que yo comenzara a dirigir una serie de retiros, e impartir un ciclo de conferencias en España… Y ahí me estrené...

Carmen: Cuando en el zen se habla de la transmisión “de corazón a corazón” ¿se está aludiendo a esa relación entre maestro y discípulo?

Dokushô: Sí, esa expresión hace referencia a que la transmisión fundamental del zen no se hace a través de las palabras, aunque no estén excluidas… En realidad, lo que quiere expresar es que esa transmisión se produce de ser a ser, por empatía total. Entonces, eso requiere una actitud de gran apertura interior del discípulo al maestro, una gran entrega a lo que éste es y representa, un respeto a todo su linaje…

Carmen: En esta relación, los canales intelectuales quedan en segundo plano ¿no?

Dokushô: Eso es… Se cuenta que la primera transmisión, en este sentido, en la historia del zen, se produjo cuando el Buda Shakiamuni, después de dar una charla a miles de personas, se quedó en silencio, cogió una flor y la giró entre sus dedos, sin decir nada… Entonces, Mahakasyapa, uno de sus más fieles discípulos, que estaba en primera fila, miró al Buda y le sonrió… Y el Buda respondió a su discípulo con una mirada y una sonrisa… para, al final, añadir “en este momento acabo de transmitir el tesoro del Dharma a mi discípulo Mahakasyapa”… y esto es lo que significa, profundamente, la expresión “I shin den shin”, de corazón a corazón, es decir, de alma a alma, de espíritu a espíritu… Y, bueno, desgraciadamente, el Maestro Deshimaru murió en el año 82, y yo no me sentía maduro ni preparado para seguir solo… Entonces, me di cuenta de que debía seguir las enseñanzas de otro maestro, y así fue como en el 84 fui a Japón haciendo un viaje de peregrinaje por los principales templos, visitando a diferentes maestros, y conocí y conecté con el Maestro Shuyu Narita. Él era condiscípulo del maestro Deshimaru… y, lo cierto, es que con él sí se dio una gran química espiritual. Así que empecé a estudiar a su lado, yendo a menudo a Japón. Con él seguí un entrenamiento, y, a los tres años de seguir sus enseñanzas, el maestro me dio la transmisión del Dharma, y, diez años después, la Escuela Soto me reconoce como maestro totalmente formado.

Carmen: Y en ese momento en el que se te encomienda la transmisión de una enseñanza, que puede contribuir tanto al desarrollo de muchos seres humanos… ¿Con qué sentimiento conectas?

Dokushô: Pues, sobre todo, con el sentimiento de responsabilidad, pero, al mismo tiempo, sin darme cuenta de donde me estaba metiendo… Era muy joven, tenía sólo 28 años, por mucho que llevara en el zen desde los 19.A cierto nivel tenía mi experiencia, pero respecto a la madurez de estar en el mundo, de las relaciones era joven… Aunque cada uno tiene su aprendizaje en esta vida… Pero, la verdad, es que yo aluciné un poco… (risas)… Después, todo se fue colocando en su sitio, pero, en ese momento, yo me sentía como en un estado alterado de conciencia… Me acuerdo de la ceremonia en la que el Maestro me presentó públicamente como su sucesor. Una ceremonia de mucha solemnidad, en la que había como quinientas personas. Estábamos en el templo del Maestro, y yo fui presentado ante el Consejo de Ancianos, un grupo de unos treinta viejos maestros, que tenían que deliberar si me aceptaban como sucesor, después de que yo pasara una serie de pruebas bastante impactantes… Sí, sí, allí estaban ellos, como viejos indios con sus rostros consumidos, arrugados, como chamanes venidos del origen de los tiempos, con una mirada escrutadora que te radiografiaba el alma… Y yo, allí en medio, comunicándome con el poco japonés que sabía… yo que vengo de un pequeño pueblo de Andalucía, allí estaba, a miles de kilómetros de mi lugar de origen, viviendo todo aquello… ¡Cómo es el destino!… Pero, a la misma vez… no sé… siempre he sentido que hay una estrella que me guía. No soy yo quien ha elegido todo lo que ha ido pasando, sino algo más fuerte… yo lo que he hecho es ponerme “a disposición”… Y así se fue dando el entrenamiento en Japón, pero, en realidad, el entrenamiento mayor vino al comenzar a enseñar en España, a formar grupos, al fundar el templo… Ese está siendo el entrenamiento más duro: el intento de transmitir esta sabiduría, adaptándola a la forma de vida y a la mentalidad occidental. Porque en Japón te dan una formación monástica, que tiene su dureza, pero, a fin de cuentas, estás dentro del monasterio, con una estructura “clara”… Pero ¿qué haces cuando sales de ahí y vienes a occidente? ¿Cómo enseñas las cosas, cómo las transmites?... Además, esa adaptación forma parte de mi propia necesidad. Yo, al principio, los primeros años, traté de aplicar lo que había aprendido al pie de la letra, pero me di cuenta de que no era posible. Porque lo cierto es que, aquí, en términos generales, la gente que busca espiritualmente no tiene vocación monástica, no quiere retirarse a un sitio para recibir un entrenamiento… No, no es así… La espiritualidad se vive como algo que tiene que armonizarse con la vida laica, la vida familiar, con la vida de pareja… Y, bueno, esa es la transformación que está haciendo occidente del zen, que en Japón es eminentemente monástico y aquí es laico.

Carmen: Alan Watts decía que el zen es sentir la vida en lugar de sentir algo acerca de la vida… Esto coincide con la idea de que el zen es “lo más natural”, pero también se le ha llamado “la vía abrupta”. ¿Qué significan y qué tienen de verdad estas dos definiciones?

Dokushô: Cuando se dice que el zen es lo más natural, se está queriendo transmitir que la realidad es “tal cual es”, que tú eres lo que eres, tal cual… Tal cual es la expresión clave en el zen… Tal cual se está manifestando “la cosa”, aquí y ahora… “No la toques ya más, que así es la rosa” decía Juan Ramón Jiménez… Eso quiere decir que lo que se entrena es la percepción del instante, sin que pase por una elaboración mental sofisticada y compleja… El maestro Dôgen, que fue el que introdujo el zen en Japón, en el s. XIII, cuando volvió de estudiar en China varios años, le preguntaron qué es lo que traía, qué es lo que significaba el zen, y sólo contestó: “No traigo nada, las manos vacías… Los ojos son horizontales y la nariz es vertical…”. Esa fue toda su respuesta… El Buda enseñó que vivimos en un estado de ensueño, que él llamó ignorancia. Un estado desde el que interpretamos la realidad, y no vivimos las cosas tal cual son. Esto, en parte, es debido a que funcionamos con una mente representativa. El pensamiento es una representación de la realidad, pero no es la realidad. Y éste es el origen de la ignorancia, ese cúmulo de artificios, de imágenes y conceptos en el que nos hemos refugiado… Así que el entrenamiento básico del zen es tomar conciencia de esto y despertar más allá de la propia subjetividad, aprender a desarrollar un estado de presencia continuado que funcione como un espejo y que refleje la realidad tal y como es, sin que medie el pensamiento, pero aceptando el pensamiento. Por eso en el zen se considera que el estado de no pensamiento es una puerta de liberación, pero estaría bien deshacer el error, muy extendido, por cierto, de que la práctica del zen consiste en no pensar… En el zen se dice que el estado de conciencia a alcanzar en la meditación es un estado de pensar sin pensar, lo cual quiere decir, simplemente, dejar que el pensamiento se produzca sin identificarse con él…

Carmen: ¿Meditar desde el testigo?

Dokushô: Sí, claro. Lo que nosotros llamamos estado de presencia no es otra cosa que meditar desde el testigo. Esa es una cualidad de conciencia que todos tenemos: reflejar lo que está sucediendo, como un espejo. Lo que sucede es que, si no estamos acostumbrados a observar desde el testigo, nos identificamos con la cosa reflejada, con las imágenes que aparecen en la conciencia. Al producirse esta identificación, olvidamos que somos la conciencia que refleja eso… Y ese es el trabajo de la meditación: aprender a desidentificarse de los contenidos, sin luchar contra ellos… Este es el entrenamiento de la meditación zen, como digo, pero debe ser continuado en la vida cotidiana. Todo aquello que se vive debe convertirse en soporte de presencia.

Carmen: Siempre se habla del zen como de un camino paradójico… Se dice que es perderse para encontrarse, vaciarse para llenarse… ¿Cuál es el sentido de esa paradoja?

Dokushô: La paradoja está en el núcleo mismo de la enseñanza del zen, porque la tradición zen es no dualista, es decir, se apunta a una realidad no dual. Pero, claro, nuestro pensamiento funciona siempre en base al dualismo. No podemos pensar de otra manera hoy por hoy. Nuestra lógica es una lógica binaria, como la de los ordenadores. Así que pensar es estar atrapado en el dualismo. Entonces, lo que hace el zen es introducir la paradoja para bloquear esa lectura dualista de la realidad y permitir un salto de conciencia, más allá de esa manera de leer el mundo. Por eso en el zen, cuando se transmite a través de la palabra-y en el lenguaje la dualidad está siempre presente-, se utiliza la paradoja, haciendo palpables y visibles las contradicciones de nuestro pensamiento… como si la mente dualista fuera una rueda que está continuamente girando, y el pensamiento paradójico fuera un palo que introduces entre los radios de la rueda… Esto te lleva, forzosamente, a que no haya más remedio que dar un salto más allá…

Carmen: ¿Por qué tiene tanta importancia en el zen la postura meditativa?

Dokushô: Pues porque la practica del zen es una transformación alquímica. Se trata sobretodo de fortalecer, como te decía antes, la conciencia del testigo, esa cualidad luminosa de nuestra conciencia… y para llegar ahí se tiene que producir una transformación: la materia se transforma en energía y la energía se transforma en conciencia. La base de la conciencia es la energía y la base de la energía es la materia. Nuestro cuerpo es materia organizada, y cuando nos sentamos en zazen, en la postura meditativa, disponemos nuestra materia de una manera determinada para que la energía fluya de un determinado modo, y se produzca una transmutación de esa energía en conciencia… Bien, pues un elemento fundamental para esta transformación es que no haya pérdida energética durante la práctica de la meditación. Por eso, el cuerpo, al disponerse en esa postura, se convierte en un todo cerrado; por eso, la posición de las manos, en zazen, crea un circuito cerrado… y todo ello genera un estado de estabilidad e inmovilidad, de concentración de energía sutil, de recogimiento sensorial que, a la larga y con la práctica, nos da acceso a la conciencia, a una mirada interior muy poderosa… Así, yo considero que la práctica de zazen es una ciencia… A veces, le llamo una alta tecnología espiritual.

Carmen: Pero zen no es sólo sentarse, no es sólo meditación… ¿Qué hay antes y después de sentarse con las piernas cruzadas?

Dokushô: El zen es la vía del Buda, y esta vía está basada en tres principios: Sila, Samadhi y Prajna. Sila se refiere al comportamiento en la vida cotidiana, la manera de vivir; Samadhi es el estado propio de la meditación; Prajna es el estado de la sabiduría… Se dice que los tres están íntimamente relacionados, que no se puede dar uno sin otro y que hay que desarrollar los tres por igual. Lo que diferencia a unas escuelas budistas de otras es el énfasis que ponen en cada uno de esos principios o, mejor dicho, el orden en que se trabajan. Pero, a la larga, todos han de desarrollarse… Por ejemplo, el comportamiento en la vida cotidiana implica un determinado código ético que es tremendamente importante, porque, digámoslo claramente, hay formas de vida que no permiten el acceso al samadhi, y se considera que de ese estado de samadhi surge la sabiduría. La sabiduría significa, también, saber como vivir… Así que los tres principios se retroalimentan…Pero si sólo se cogen códigos éticos, normas morales, sin que eso surja de una experiencia real… eso está lleno de superficialidad, mandamientos impuestos desde el exterior al interior. En la vía del Buda, la idea es que cada uno descubra la sabiduría, como conducir su vida de la mejor forma posible, como despertar la conciencia que va a iluminar su comportamiento… Todo ello más allá de códigos éticos impuestos, insisto. Por ejemplo, en el budismo la principal fuente de inspiración para las relaciones es la compasión… Pero no creo que se trate de adoptar una compasión forzada y estúpida. Yo creo que es mucho mejor y más profundo partir de una comprensión y una experiencia desde la que, naturalmente, nace la compasión, sin imposiciones religiosas… En el budismo, como ya hemos hablado, se dice que la forma básica como se manifiesta la ignorancia es en el pensamiento dualista, que divide la realidad en partes… Sin ir más lejos, tú y yo: tú eres tú y yo soy yo…incluso se podría llegar a creer que no tenemos nada que ver, tú tienes tu vida y yo tengo la mía… Es decir, el pensamiento individualista y egocéntrico habitual: tu felicidad no tiene que ver nada con mi felicidad… cada uno que se busque la suya…Imagínate, cómo se puede sentir ahí compasión alguna… Pero cuando tienes una experiencia de apertura de la conciencia, y te das cuenta de que todo en la vida, absolutamente todo, está interrelacionado y que…realmente…tu felicidad es algo que a mí me afecta… y mi felicidad es algo que a ti te afecta…Ahí no hay vuelta atrás, ahí comienza a derrumbarse el egocentrismo. Como dice el Dalai Lama “nos volvemos compasivos por puro egoísmo”… Pienso que la cualidad de esta compasión es muy distinta…

Carmen: Tú estás contribuyendo con tu enseñanza al acercamiento entre la concepción budista del sufrimiento y las aportaciones de la psicoterapia para desenterrar las raíces de este sufrimiento… ¿Crees que son caminos paralelos o, dicho de otra manera, cuál es el estado de salud mínimo para abordar el camino espiritual?

Dokushô: Todo esto depende mucho de las personas… Hay personas que si no sanan mínimamente su estructura de personalidad, difícilmente pueden tener una apertura a lo espiritual, una verdadera apertura… Otra cosa es asumir formas externas de religiosidad… Pero también hay que decir que se puede producir esta apertura sin que haya que pasar, necesariamente, por la psicoterapia. Por mi experiencia en todos estos años, tanto por toda la gente con la que he trabajado como por mí mismo, considero que es muy recomendable que toda persona que sienta una inclinación a lo espiritual pase por un proceso de revisión y autoconocimiento…

Carmen: Sí, porque si no hay una revisión profunda de uno mismo, tengo la sensación de que el anhelo espiritual se puede convertir en una manera más de camuflar el dolor, en una patología más del carácter… ¿no crees?

Dokushô: Por supuesto, esto es algo que yo he encontrado a lo largo de mi vida en muchas personas, pero también es algo que he podido ver en mi mismo… Sí, a menudo se aborda la espiritualidad desde la patología, precisamente, por lo que hablábamos antes, por no haber mirado un poco la estructura de nuestro carácter… Hay muchos huecos y vacíos que tratamos de suplir dirigiéndonos hacia una realidad superior, es decir, caemos en una falsa sublimación muy peligrosa, mucho más peligrosa que la neurosis normal y corriente… Porque la experiencia espiritual, básicamente, es una experiencia de apertura y expansión de la conciencia, más allá del núcleo del yo con el que nos identificamos. Esta es una experiencia que requiere una estabilidad muy grande del ego, es decir, un yo que sepa encajar adecuadamente esa apertura. Tenemos que tener un ego bien formado para poder trascender… Esto ya lo decía Don Juan en las enseñanzas a Castaneda… decía que para saltar al “nagual”, esa dimensión más allá del tiempo y del espacio, había que tener el “tonal” muy bien asentado, y el “tonal” es el yo ordinario… Porque en caso de que se pueda producir esa expansión-que en la gran mayoría de los casos no se puede producir-el impacto puede ser tremendo… A veces, esta apertura se vive después de haber forzado mucho la estructura del yo… a través de retiros intensivos, a través de la ingesta de sustancias… Pero si no se tiene un ego con suficiente fortaleza, esto se puede vivir como una paranoia increíble, una experiencia filtrada por la patología imposible de integrar…

Carmen: ¿Piensas, sin embargo, que una experiencia de comprensión, en algunos casos, puede ser sanadora en si misma, desmontar, en parte, la estructura de ese ego que se ha hecho el amo de la casa?

Dokushô: También eso ocurre… El ego es básicamente un conjunto de mecanismos de defensa, son murallas que creamos para defender algo… Lo que básicamente tratamos de defender es una experiencia temprana de dolor en la que fuimos tronchados en el alma. Todos hemos vivido esto, en una medida o en otra. Para tener una experiencia de expansión, necesariamente, estos mecanismos tienen que aflojarse. Entonces, en la medida que esos mecanismos se aflojan, irrumpe la conciencia e ilumina el núcleo del dolor… Con la psicoterapia se intenta llegar a ese núcleo, y, desde ahí, ir aflojando… pero también es cierto que la práctica espiritual te puede llevar primero a esa expansión y, como consecuencia, ponerte en contacto con la raíz de nuestros mecanismos… Sin embargo, hay algo que empieza a estar claro: es mejor trabajar desde los dos ámbitos… Había un maestro Zen chino que era conocido por su método de enseñanza al que denominaban “el picotazo de la gallina”. El método consistía en, desde fuera, dar un “toque”, una llamada de conciencia al discípulo… Se consideraba que el discípulo estaba encerrado en un cascarón, como un polluelo, y había que ayudarle a salir. Y el maestro hacía las veces de la gallina que, con sus picotazos, le ayudaba a romper el cascarón. Pero, al mismo tiempo, el polluelo tiene que trabajar desde dentro, ayudar a que se produzca esa apertura… Así, podríamos decir, que cuando uno se pone a trabajar en psicoterapia, asume la responsabilidad del polluelo, trabajar desde dentro, desde el fondo, y, a la vez, dejándose ayudar por la influencia espiritual…

Carmen: Y ¿qué líneas de psicoterapia están más cerca de este planteamiento integrador?

Dokushô: Más que de líneas de psicoterapia hay que hablar de psicoterapeutas. Yo me acerco a lo que llamo psicoterapias con “el techo abierto”, aquellas que contemplan la posibilidad del contacto con lo espiritual. Estas, por lo general, son de la familia de las transpersonales: gestalt, bioenergética… Pero te digo que depende tanto de los psicoterapeutas… porque algunos, por más que estén en alguna de estas líneas, no tienen en absoluto ese techo abierto del que hablamos… Mira, la enseñanza del Buda es una terapia del sufrimiento, y el estado máximo de salud es el estado de iluminación espiritual, concebida como experiencia absoluta de felicidad, o sea, de salud total. Lo que pasa es que el budismo atiende a un ámbito de la conciencia distinto de la psicoterapia… pero es muy positiva esta interfecundación que se está dando en occidente, y pienso que se ha abierto una vía de futuro.

Carmen: Desde Buda hasta nuestros días, desde India a Japón pasando por China… ¿Qué es lo que el zen aporta al budismo?

Dokushô: El zen es puro budismo, es una escuela, un linaje budista… La única respuesta que yo podría darte es decirte cuales son las características principales de este linaje… y, sin duda, una de ellas es la devoción por la postura sedente de meditación. Todas las escuelas budistas practican la meditación, pero en el zen ésta ocupa el lugar central, junto al estudio de todos los estados internos de desarrollo de la conciencia que aparecen en zazen. Además, se ha desarrollado, muy ampliamente, toda una pedagogía para ir conduciendo al practicante a través de su mapa interior… Y, bueno, otra de las características es la simplicidad y la sencillez. Puesto que contactar con lo esencial es el método que conduce a una experiencia de expansión, eso se puede producir en todo tipo de cultura, en cualquier momento de la historia. El zen puede despojarse, fácilmente, de toda la envoltura social y cultural que lo cubra en cada momento… Y esto es lo que estamos observando, en los últimos tiempos, en occidente. Se está produciendo una depuración de todo el bagaje japonés, y, poco a poco, el zen irá adquiriendo un ropaje occidental, pero la esencia siempre será la misma.

Carmen: Han pasado ya bastantes años desde que recibiste la transmisión del Dharma… y, desde entonces, tus enseñanzas han orientado a innumerables personas… ¿Piensas que llega un día en el camino de todo buscador que hay que vaciarse de toda enseñanza?

Dokushô: Mira, en el budismo estudiar con un maestro es fundamental. No hay realización si no hay trabajo con un maestro. Es así como se entiende, pero esto no quiere decir que tenga que ser así toda la vida. Hay un momento en que tu propio maestro te indica que has de continuar por tu cuenta… Pero no se puede ir con prisas, hay que tener paciencia… ¿Si hay que vaciarse de todas las enseñanzas…? Fíjate, la enseñanza profunda del zen es, precisamente, el vaciamiento.. Las enseñanzas son como muletas, muletas que nos ayudan a subir peldaños en la apertura de la conciencia…pero la realización espiritual por excelencia, en nuestra tradición, es la experiencia de la naturaleza vacua, el vaciamiento de todo…De hecho, el zen es no zen, incluye dentro de su propio camino su autonegación, su autotrascendencia.

Carmen: En fin, el otro día leía un poema de Fernando Pessoa, en nombre de Alberto Caeiro, que decía “Paso y me quedo, como el Universo”… Eso es zen ¿no?

Dokushô: Es puro zen… porque, claro, es que el zen no es nada…El zen viene ser una falta de visión particular de las cosas… Y esa percepción también la han tenido otras muchas personas, como, por ejemplo, ese personaje de Pessoa, Alberto Caeiro… Por cierto, me gustan mucho sus poemas… A mí me encanta la fotografía, y estoy queriendo hacer un libro de fotos de naturaleza, acompañadas de poemas de Alberto Caeiro… Sería bonito…

Andar el Tao

2010-04-14T15:30:00.005+02:00

No es que cada uno de nosotros tengamos un alma, sino que pertenecemos a un alma más grande, muy grande, enorme. Ella, como el propio Dios, se da, se regala, se olvida de sí misma y así transforma la realidad y la hace hermosa, bonita de vivir. Cambia el juicio por aprecio del esfuerzo. Lo convierte en paciencia y esperanza en que cualquier error (propio o ajeno) nos conducirá, seguro, a la otra orilla.

¿Qué hago yo aquí?

2010-04-09T23:14:00.002+02:00

Nos hemos preguntado casi todos en algún momento dentro del dojo y con una intensidad tan completa que ha faltado poco para que nos levantáramos y saliéramos por la puerta.

Faltó ese poco.

El quedarnos es signo inequívoco de pertenencia. No nos vamos porque el lugar retiene y reclama a los suyos. Puede más que nosotros. Sabe más de nosotros que nosotros mismos. Así que pudiera ser, y de hecho sucede, que yo lograra juntar el valor necesario para darme la vuelta y dejar de practicar zazen. Pero, una vez pisado un dojo, el zen me marca para siempre aun cuando nunca más vuelva.

Cualquier sonido que vuelva a escuchar será de metal, de madera o de campana y será una llamada para volver a casa.

Volvemos, siempre volvemos aunque pasen mil años. No hay vuelta atrás, se hace tierra el punto de no retorno.

Cualquiera que haya escalado una montaña, aunque sea pequeña y bajita, sabe que hay un punto a partir del cual lo único que uno puede hacer es seguir. O quedarse quieto para siempre y morir allí, pero dar la vuelta es imposible. Aunque lo deseáramos, que lo desearemos, con todas nuestras fuerzas.

¿Cuánto vive Brahmâ?

2010-04-05T19:07:00.008+02:00

Según el hinduismo, el Ser Absoluto se manifiesta en una Creación de duración limitada que se reabsorbe de nuevo en Él mismo de manera cíclica. De hecho, todo en el universo está sujeto a estos ciclos de tiempo. Es la teoría de los yuga («era»), según la cual existen cuatro épocas que juntas se denominan mahâyuga o «gran era» y que, al repetirse mil veces, equivalen a un día del dios Brahmâ (el equivalente aproximado a 4.320.000.000 años de cómputo humano).

Este día de Brahmâ o kalpa se inicia con la creación, en la que un universo surge del Absoluto y se generan todas las cosas; termina con la fusión en ese mismo Absoluto, disolviéndose todo tras el proceso de evolución. Viene a continuación la noche de Brahmâ, de igual duración, tras la cual todo vuelve a repetirse. Es la historia del Ser que se desarrolla en ciclos rotatorios.

La primera de las edades o yuga, de 1.725.000 años de duración se denomina kritayuga o «era de la acción», aunque también recibe los nombres de dharmayuga («era del deber»), satyayuga («era de la verdad») y devayuga («era de los dioses»). Es la más perfecta, la Edad de Oro, en la que se respetan todos los preceptos religiosos. Durante este período el dharma u orden moral del mundo está firme sobre sus cuatro patas, como una vaca sagrada. Es un cien por cien eficaz como elemento estructural omnipresente en el organismo del universo. Los hombres nacen virtuosos y consagran su vida al cumplimiento de sus tareas. Los sacerdotes alcanzan la santidad, los reyes actúan según altos ideales de conducta, los campesinos se dedican felizmente a la agricultura y las clases inferiores viven respetando el orden sagrado de la vida.

La segunda era hindú, tretayuga («era de los tres fuegos»), es de 1.296.000 años de duración. Durante esta era el universo se halla sustentado únicamente por tres cuartos de virtud. Los miembros de las cuatro castas ya no conocen automáticamente sus deberes, sino que deben aprenderlos, y se comienza a apreciar un proceso degeneración en las costumbres y en la moral.

La tercera de las cuatro yuga, de 864.000 años de duración, se denomina dvaparayuga («era de la duda»). Durante este tiempo sólo dos de los cuatro pilares del dharma se mantienen, por lo que la relajación de la moral es mayor que en las dos eras anteriores. Se ha perdido el sentido de jerarquía y comienza a notarse cierto grado de anarquía en la sociedad. Las gentes se vuelven mezquinas y codiciosas y dejan de cumplir sus deberes. El camino recto sólo puede seguirse con grandes dificultades.

Kaliyuga («era del pecado») es la presente era hindú, cuarta de este ciclo de la creación, de 432.000 años de duración. En esta era los elementos bajos y mezquinos triunfan plenamente. Es el peor momento del universo, en el que la degradación ha llegado al máximo. La mayoría de las gentes vive en pecado y dominada por los vicios y la violencia. Abundan las guerras, el hambre y las catástrofes naturales. Según la Tradición, esta era se inició el viernes 18 de febrero del año 3102 a. C., día de luna llena del mes de Mâgha (28 de enero al 26 de febrero).

No parece que el Ser vaya a reabsorberse en Sí mismo en 2012.
Sí parece que estemos plenamente inmersos en la kaliyuga.
También el Buda lo advirtió: "... día llegará en que ni los monjes comprenderán el significado de los sutras."

Dôgen dice acerca del kesa

2010-04-01T23:05:00.007+02:00

«En el Sutra del Loto se dice que los méritos del kesa se extendieron por los pueblos, por las ciudades, por las aldeas y por los campos. Se extendían de una persona a cincuenta. El mérito del kesa no tiene límites. Otros tesoros nacionales también tienen méritos, pero los méritos del kesa son completamente diferentes. Los demás tesoros no llevan la transmisión correcta del Dharma budista, pero el kesa si la lleva».

«Aquel que transmite correctamente la Vía transmite siempre el Dharma y el kesa budista juntos. Nunca se ha conocido, ni en el cielo ni en la tierra, a un Patriarca sin Dharma o sin Kesa. Esta es la razón por la que la forma, el color, la materia, los grandes méritos, el cuerpo, la mente, los huesos y la médula del kesa se encuentran únicamente en la transmisión correcta».

Shobogenzo Den-e
«La Transmisión del kesa»
de Eihei Dôgen

Los nombres del tiempo en una jornada zen

2010-03-30T20:09:00.006+02:00

Shinrei, es la campanita de la mañana que nos despierta del sueño nocturno.
Moppan, es el madero que nos llama a la sala de meditación.
Umban, es el metal que nos anuncia el tiempo de las comidas.
Inkin, la campanita que anuncia la llegada del maestro y sus movimientos.
Keizu, la gran campana de ceremonia.
Mokugyo, el tambor para llevar el ritmo de los sutras.
Taiko, el gran tambor que nos anuncia la hora o el momento del comienzo y del fin del trabajo.
Kaishaku, las claquetas, marcan el ritmo durante la estrofa de las comidas.
Kaichin, son las claquetas que nos anuncian el fin de la jornada y la extinción de luces y voces.

La verdad es que no nos hace falta saber los nombres, solamente sumarnos al ritmo del día.

Que hay un tiempo para despertar del sueño de la noche, un tiempo para entrar en zazen, un tiempo para trabajar, otro para comer, uno para estudiar y que también existe el tiempo de la "pequeña muerte" que dicen que es el sueño.

Y volver a empezar como el Sol, como la Luna y las estrellas, los árboles y el viento...

Es la forma, dicen los Patriarcas, de vivir y morir en paz, sin deudas. Agotando karma hasta llegar a la Gran Paz.

(Cortesía de Luz Serena)

La propia verdad. Una gran premisa

2010-03-26T23:00:00.005+01:00

Cuentan que un buscador de la verdad salió en cierta ocasión a los caminos de Iurancha, El Mundo.

Y allí, en el Gran Cruce del Mundo interrogó a sus hermanos.

- Decidme, ¿cuál es La Verdad?

- Busca la filosofía, respondieron los filósofos.
- No, argumentaron los políticos, la verdad está en el servicio.
- Entra a las catedrales, le aseguraron los clérigos.
- Sin duda, la verdad es la sabiduría -terciaron los sabios-.
- Renuncia a todo, esgrimieron los ascetas.
- Contempla y ensalza las maravillas del señor, le anunciaron los místicos
- Acata y cumple las leyes, señalaron los gobernantes.
- Conócete a ti mismo, cantaron los guardianes del esoterismo.
- La verdad está en los números sagrados, dedujeron los cabalistas.
- Vive los placeres, aconsejaron los epicúreos.
- Únete a nosotros, le gritaron los revolucionarios.
- La verdad es un mito, respondieron los escépticos.
- Vive y deja vivir, clamaron los existencialistas.
- El pasado: ésa es la única verdad, clamaron los existencialistas.

Confundido, aquel humano se dejó caer sobre el polvo del camino, mientras aquella multitud se alejaba cantando y reivindicando “su” verdad.

En eso, acertó a pasar junto al hombre un venerable anciano que portaba un refulgente diamante.
-¿Quién eres?, preguntó el derrotado buscador de la verdad.

Y el anciano, mostrándole el diamante respondió:
- Soy el Guardián de la Verdad.

- ¿La Verdad? ¿es qué existe?

El anciano sonrió y aproximando la gema al rostro del humano, replicó:
- La verdad. Como este tesoro, tiene mil caras. A cada uno le corresponde averiguar cual es la que le toca.

¿Cuál es tu verdad?

La práctica de la concentración-Kodo Sawaki

2010-03-23T17:06:00.004+01:00

"Hacer zazen tranquílamente en el dojo,
apagar todo pensamiento negativo,
obtener sólamente un espíritu sin deseo,
esta alegría está mas allá del paraíso.
El mundo corre detrás de los beneficios sociales, los honores, los bellos vestidos y el bienestar, pero estos placeres no son la verdadera paz.
¡ Corred , y permanecereis insatisfechos hasta la muerte!
Vestir el kesa y el hábito negro, y practicar zazen,
concentrarse con un solo espíritu , a veces inmovil,
a veces en movimiento;
ver con nuestros ojos de profunda sabiduría interior,
poder observar y reconocer íntimamente el verdadero aspecto de toda acción y de toda existencia,
para observar el equilibrio,
comprender y reconocer con un espíritu
perféctamente tranquilo,
si sois así,
vuestra dimensión espiritual, la mas elevada en este mundo,
no podra ser comparada a ninguna otra.

"ZEN" Película sobre la vida de Dôgen

2010-03-17T01:17:00.012+01:00

(Cortesia del Blog personal de Dokushô Villalba.)

En julio del 2009 se estrenó una interesantísima película sobre la vida de Eihei Dôgen, titulada ZEN.

Se puede descargar en este enlace: http://www.megaupload.com/?d=O06UL84Y

Acerca de los subtítulos para la película ZEN.
INSTRUCCIONES:

1º. Abre en tus documentos una carpeta y llámala como quieras.

2º. Introduce en esa carpeta el archivo de la película.

3º. Introduce en la misma carpeta el archivo de los subtítulos (asegúrate que el nombre del archivo de la película y el nombre del archivo de los subtítulos es exactamente el mismo -sin contar el formato del archivo, claro.

4º. Reproduce la película y si todo está bien saldrán los subtítulos.

Por si todavía no te las has bajado, la película se puede descargar aquí:
http://www.megaupload.com/?d=O06UL84Y

Los subtítulos se pueden descargar aquí:
http://www.subdivx.com/X6XMTc4NDA1X-zen-2009.html

¡Que la disfrutéis!

La práctica del bodhisattva

2010-03-14T13:36:00.009+01:00

Reconocerme en tu propio rostro. Saber que somos no-dos; que antes o después tu sufrimiento, y también tu alegría, son los míos. Que no hay diferencia ni separación. Que cuando alguien te traiciona yo lo hago y me lo hacen. Que tu miedo es el mío. Y tu serenidad está hecha de la misma materia para ambos.

La cosa está clara: tú y yo no estamos separados. Y ese tú no eres tú solo. Somos tantos que somos todos.

Si te salvas me salvo pero si eso no sucede, no hay nada que sea posible para ninguno de los dos.

Después de todo, ojalá yo fuera solamente yo y respondiera tan solo por mí misma. Pero no funcionan así las cosas en un universo que es un todo indivisible y que se mueve todo junto y de una sola vez al borde del abismo de la nada... todo el tiempo.

La llave de Josefina

2010-03-10T18:21:00.004+01:00

Hay gente que no tiene paciencia para leer historias.
Acá se cuenta que Josefina iba caminando y encontró una llave. Una llave sin dueño. Josefina la levantó y siguió andando.

Seis pasos más allá encontró un árbol. Con la llave abrió la puerta del árbol y entró. Vio cómo subía la savia hasta las ramas y subió con la savia.

Y llegó a una hoja y a una flor. Se asomó a la orilla de un pétalo, vio venir a una abeja y la vio aterrizar.

Con la llave, Josefina abrió la puerta de la abeja y entró.

La oyó zumbar desde adentro, conoció el sabor del néctar y el peso del polen.

Y voló hasta un panal.

Con la llave abrió la puerta del panal, abrió la puerta de una gota de miel y entró y goteó sobre la zapatilla de un hombre que juntaba la miel.

Hay gente que en esta parte ya se aburrió y prende la tele. Pero la historia dice que, con la llave, Josefina abrió la puerta del hombre y entró. Y sintió lo fuerte que quema el sol y cómo se cansa la cintura y que el agua es fresca. Y, con la mano del hombre, acarició a un perro común y silvestre.

Con la llave, Josefina abrió la puerta del perro y entró. Y les ladró a las gallinas, al gato y al cartero. Y después abrió la puerta del cartero, del gato, de las gallinas, de las limas para uñas, de las tortas de crema, de los banquitos petisos y de los grillos.

Hay gente que, a esta altura, ya se fue a tomar la leche. Pero la historia dice que, cuando estuvo segura de que esa llave abría todas las puertas, Josefina abrió la puerta de Josefina y entró.

Se sentó en el banquito petiso y, con la lima para uñas, se puso a hacer otra llave distinta a la primera, pero igual.

Después se quedó sentada en el banquito, pensando. Josefina quiere elegir a quién darle la segunda llave. Porque no es cuestión de entregársela a cualquiera.

Pero si vos todavía estás ahí, si no prendiste la tele y no te fuiste a tomar la leche... acá la tenés, tomala. Porque dice Josefina que la llave es tuya.

El blog de la comunidad budista Soto Zen de Chile

2010-02-20T12:06:00.013+01:00

http://www.sotozen.cl/ y se llama "Más que palabras"

Merece la pena echarle un vistazo, cuenta algunas cosas interesantes de ésas que no sabemos y que algunas veces nos preguntamos. Además se actualiza con mucha frecuencia. Gente curiosa y un blog hermano.

Desde allí hay otros tantos enlaces y más y más... uno de ellos es éste:

http://global.sotozen-net.or.jp/spa/stories.html

para acceder a las historias cortas, pinchad en lo que pone "debates zen". También hay una peli y otras cosas. Puestos a buscar y encontrar...

De todos modos lo dejo de forma permanente en la lista de enlaces.

Si...

2010-02-16T18:01:00.002+01:00

Si hubiera alguna religión que pudiera satisfacer las necesidades "humanas", estate seguro que la habria creado el diablo

Teresa de Jesús

2010-02-16T17:38:00.003+01:00

" Es muy necesario el maestro, si es esperimentado; que si no, mucho puede errar y traer un alma sin entenderla ni dejarla a sí mesma entender; porque, no entendiendo el espiritu, afligen alma y cuerpo y estorban el aprovechamiento"

Ayuna

2010-02-16T14:08:00.011+01:00

De vez en cuando, ayuna. Pongamos que un día de cada mes, el que mejor te venga. De comida o de palabras o de las dos cosas a la vez. De elecciones y decisiones. De quieros y no quieros. Suspende las apetencias y los planes y las expectativas. Solamente por ese día, que tampoco hace falta empalagarse.

Un día que no tengas que ir a trabajar, siéntate, quédate quieto y callado y permite que la vida pase por ti y te reclame en la forma que quiera. Si te llaman por teléfono responde, pero no llames tú para evitar la soledad, el silencio y la inactividad. Sin leer, sin radio ni tele, sin bordar, dibujar, escribir ni colorear..., tampoco en zazen. Nada. No escapes de ese día, ese único día durante el cual lo único que tienes que hacer es ser y estar.

Te aseguro que es todo un reto. Acompañar a la vida tal y como se manifieste y te pida. Sin elegir, sin decidir, sin buscar emociones o sensaciones. Anulado. Disponible.

Casi seguro que termina resultando un día eterno. O no.

El gato zen. Un cuento

2010-02-04T19:54:00.007+01:00

Hace 200 años, en Japón, antes de la Restauración Meiji, existió un maestro de Kendo llamado Shoken, su hogar estaba invadido por una inmensa rata. Esta es una historia inusual de gatos y ratas.

Cada noche la rata grande llegaba a la casa de Shoken y lo mantenía despierto. Tenía que dormir durante el día. Consultó a un amigo que se dedicaba a criar gatos, algo así como un entrenador de gatos. Shoken le dijo: "Préstame tu mejor gato".

El entrenador le prestó un gato de callejón, extremadamente rápido y un muy ávido cazador de ratas, con garras firmes y músculos de gran fuerza. Pero cuando se enfrentó cara a cara con la rata en la habitación, la rata no cedió terreno y el gato tuvo que darse la vuelta y correr. Había algo decididamente especial con aquella rata.

Shoken consiguió entonces un segundo gato, uno de color jengibre, con un ki increíble y una personalidad agresiva. Este segundo gato no cedió terreno, de esta manera el gato y la rata lucharon; pero la rata lo superó y el gato tuvo que realizar una apresurada retirada.

Buscó un tercer gato, uno de color blanco y negro, lo enfrentó a la rata pero no corrió mejor suerte que los dos anteriores.

Shoken consiguió un gato más, el cuarto; era negro, viejo y no estúpido, pero no era tan fuerte como el gato de callejón o el gato color jengibre. Entró al cuarto, la rata lo miró un poco y avanzó. El gato negro se sentó, imperturbable, y se mantuvo completamente inmóvil. Un titubeo cruzó la mente de la rata. Se acercó cautamente poco a poco; estaba sólo un poquito asustada. Repentinamente el gato la agarró por el cuello, la mató y se la llevó arrastrando.

Posteriormente Shoken fue a ver a su amigo entrenador de gatos y le dijo: "Cuántas veces he perseguido a esa rata con mi espada de madera, pero en vez de golpearla me rasguñaba; ¿cómo pudo tu gato negro deshacerse de ella?"

El amigo le dijo: "Lo que deberíamos hacer es citar a una reunión y preguntarle directamente a los gatos. Tu eres un maestro de Kendo, tú haz las preguntas; estoy bastante seguro de que todos entienden sobre artes marciales".

Así que hubo una reunión de gatos presidida por el gato negro que era el más viejo de todos. El gato de callejón tomó la palabra y dijo: "Soy muy fuerte".
El gato negro preguntó: "¿Entonces por qué no la venciste?"

El gato de callejón respondió: "Créanme, soy muy fuerte; sé cientos de diferentes técnicas para atrapar ratas. Mis garras son fuertes y mis músculos me dan un largo alcance. Pero esa rata no era una rata común y corriente".

El gato negro dijo entonces: "Entonces tu fuerza y tus técnicas no se pueden comparar con las de aquella rata. Tendrás mucho músculo y mucha técnica, pero la habilidad sola no fue suficiente de ninguna manera"

El gato jengibre habló: "Soy enormemente fuerte, estoy constantemente ejercitando mi ki y mi respiración a través de zazen. Me alimento de vegetales y sopa de arroz, por ello tengo tanta energía. Pero me fue imposible vencer a la rata. ¿Por qué?"

El gato negro respondió: "Tu actividad y energía son grandes, es cierto, pero la rata estaba más allá de tu energía; eres más débil que la gran rata. Si estás fijándote en tu ki, orgulloso de él, se transforma en algo así como grasa. Tu ki es sólo una explosión transitoria, no puede durar y todo lo que queda es un gato furioso. Tu ki puede compararse con el agua que fluye de una llave; pero el de la rata es como un gran geiser. Esa es la razón por la cual la rata fue más fuerte. Aunque tengas un ki muy fuerte, en realidad es débil pues confías demasiado en ti mismo."

Le llegó el turno de hablar al gato blanco y negro, quien también había sido vencido. El no era muy fuerte, pero era inteligente. Tenía satori, había terminado con las técnicas y utilizaba todo su tiempo practicando zazen. Pero no era mushotoku (eso es, sin metas ni deseos de victoria), y él también se vio forzado a correr para sobrevivir.

El gato negro le dijo, "Eres extremadamente inteligente y fuerte también. Pero no pudiste vencer a la rata pues tenías un objetivo, de tal manera la intuición de la rata fue más efectiva que la tuya. En el instante que entraste a la habitación entendió tu actitud y estado mental y fue por eso que no pudiste vencerla. Te fue imposible armonizar tu fuerza, tu técnica y tu conciencia activa; se quedaron separadas en vez de unirse en una. Mientras que yo, en un instante único, usé todas esas tres facultades inconscientemente, natural y automáticamente, y de esa manera me fue posible matar a la rata.

Pero conozco un gato, en un pueblo no muy lejos de aquí, que es más fuerte aún que yo. El es muy, muy viejo y sus bigotes son grises. Lo conocí una vez, y ciertamente no hay nada que indique que es fuerte! Duerme todo el día. Nunca come carne ni siquiera pescado, sólo genmai (sopa de arroz), aunque a veces toma unas gotas de sake. Nunca ha atrapado una sola rata pues le tienen un miedo mortal y se apartan de él como hojas al viento. Se mantienen tan alejadas que nunca tiene la oportunidad de atrapar ni siquiera una. Un día entró en una casa completamente infestada de ratas; bueno, todas las ratas desaparecieron en ese mismo instante y se fueron a vivir en otras casas. Las podía espantar en sus sueños. Ese gato barbagris es misterioso e impresionante. Deben ser como él: más allá de las posturas, más allá de la respiración, más allá de la conciencia."

Zen es zazen

2010-02-02T13:16:00.011+01:00

me lo han dicho tantas veces que ya no sé si lo creo porque es mi experiencia o por pura saturación acústica.

Pero me pregunto por qué razón, entonces, se estudian los sutras en los templos además del zazen y del samu. Me pregunto por qué se organizan debates del Dharma en la Gendronnière. Por qué los monjes que acuden al ango se conmueven cuando l@s monj@s japones@s les descubren los significados y el simbolismo de los ritos y los gestos. Por qué afirman que su conciencia se abre y se ponen alegres y se ríen (que, por cierto, es a todo lo que aspiro: a reírme sin parar. A dormir a pierna suelta. A comer con buen apetito. A beber agua cuando tengo sed...) Tengo bien claro que el día que me "entre" la iluminación, y va a ser en esta vida, que no me da la gana de esperar a otra, todo lo que voy a obtener es risa.

A lo mejor podríamos hacer algo parecido. A lo mejor podríamos pretender que nuestro zazen, que algunas veces nos cuesta tanto, fuera algo más que una relajación o un subidón de energía.

¿Una jornada gastronómica? ¿Un día de silencio? ¿Uno de hablar y hablar?...

Con el tú de mi canción no te aludo compañero, ese tu soy yo

2010-01-31T21:58:00.010+01:00

Que dijo Machado.

Pues eso. Cuando digo que estoy harta de quejas, es de mis propias tontas quejas. Cuando digo que estamos blanditos, hablo de mí en primera persona. Diga lo que diga y como lo diga, siempre hablo de mí. Ni aunque me esfuerce mucho tengo el derecho de hablar por otro ni de otro.

Porque, puestos a citar, ya lo dijo Goethe y lo suscribo plenamente: "Nada de lo humano me es ajeno". Lo sublime y lo miserable: ambos me componen.

Soy como todos: buena gente que mete la pata de vez en cuando. Eso me lo dijo muiso un día que yo estaba quejicosa, pesada y negativa. Y me abrió los ojos, sobre todo porque también él sabe de qué habla, no lo hace "de oídas".

Y ahí andamos.

Me gustaría ofrecerte algo para ayudarte pero en la escuela zen no tenemos nada (Ikkyu)

2010-01-30T14:48:00.007+01:00

Harta de las quejas, harta de la pena, harta de sufrimientos ficticios. Harta. Que una cosa es exponer un problema porque no se me ocurre una solución por si a alguien se le ocurre qué hay que hacer para salir de ésta, y otra cosa bien distinta es el reclamo constante de mimos y cariños y atenciones sin fin. Sin fin.

Que no encajamos nada, que no soportamos la frustración, que somos niños mimados y consentidos del primer mundo que todo lo tienen y nada les basta. Que oigo quejarse de pobreza a gente a quien le sobran cincuenta euros al mes. Le sobran!

Que no es así. Que el Sol brilla todos los días en el cielo, sin faltar ni uno solo a su cita. Que tengo un paraguas que me protege de la lluvia y, si no lo tengo, con no salir de casa asunto concluido. O me mojo, que es otra opción. Que todos tenemos un abrigo, aunque no sea de última moda, para los días de invierno. ¡Que tengo un techo! Que como todos los días ya sean patatas o garbanzos. Que tengo el contacto humano asegurado aunque sea la panadera o un foro de internet, vaya que, si es cara a cara pues mejor, pero si no... que tengo a mi disposición bibliotecas gratuitas para el alimento intelectual...

Que me tengo y puedo contar con la tierra que me sujeta y mantiene y el cielo que me cubre y protege...

¿Se puede saber qué nos falta tanto que nos tiene apesadumbrados y llorones?

Que si me pongo a buscar “peros” no es sólo que los voy a encontrar, es que, si no los encuentro, los fabrico y luego... de verdad puedo echarle la culpa al mundo o a los demás por no ser lo que yo quiero que sean? ¿Tan difícil es hacerme cargo de mí misma y mis circunstancias haciendo lo mejor que pueda con lo que tengo?.

Que puestos a dar o darme pena, puedo encontrar de todo. Pero que esa actitud no es de Ley. Lo que es de Ley es la gratitud. Igual hay que comenzar el día agradeciendo la vida que nos anima.

Que algunas veces exigimos tanto de la vida que es casi imposible que la pobre nos satisfaga aunque se esfuerce.

En fin, que parece que hoy me he levantado radical.

Es un comentario tan bonito que merece ser una entrada. Para que no se pierda...

2010-01-27T22:13:00.006+01:00

Kyosaku dijo...

Es una maravillita, parece una oración en honor del que esté más cerca.

Ojalá fuéramos capaces de recitarlo en la cara de la persona a la que tenemos en el pensamiento, que pueden ser muchas. Agarrarle de la mano y decirselo mirándole a los ojos.

Habéis visto ese anuncio en la tele de no sé qué compañia telefónica que dice: "ah!, es una pasada poder mandar un mensaje a tu novia la del árbol, pero es más pasada decírselo desde el otro lado del árbol". Visto de algún modo puede ser gracioso.

Qué pasada, sí. Parece que sólo nos atrevemos a ser comunicativos, sinceros y tiernos desde el otro lado del árbol, cuando no nos ven.

Porque ¿qué nos pasa? ¿nos da vergüenza mostrar nuestros sentimientos? ¿nos da vergüenza hacer el ridículo?

A mi me da pena.

Porque la vergüenza es verde y se la comen los burros. Y de todas maneras dentro de cien años nadie se acordará de lo ridiculo que eras cuando viviste y eras una persona sincera, capaz de hacer reir a los demás.

Ah!, no sé de quién ha sido la idea de la ilustración, pero yo también quiero una máquina de esas para bajaros una estrella a cada uno de vosotros.

Salud

De la Sra. Presidenta de Finlandia

2010-01-27T18:21:00.004+01:00

Un pueblo educado sabra elegir dirigentes honestos y competentes. Estos elegirán los mejores asesores.
Un pueblo inteligente y educado no permite corruptos ni incompetentes.
Un pueblo ignorante desperdicia recursos y se empobrece.
Un pueblo ignorante vive de ilusiones.
Un pueblo educado sabe bien diferenciar un discurso serio de una prédica demagógica.
Un pueblo educado prospera tambien en condiciones adversas. (Versus"crisis".)
Un pueblo ignorante es terreno abonado para la demagogia.
Que Confucio me perdone por ser tan ignorante, esto lo digo yo, no la ministra.

Poema de Víctor Hugo. Una maravilla enviado por Jurozu

2010-01-25T21:17:00.008+01:00

"TE DESEO"

Te deseo primero que ames,

y que amando, también seas amado.

Y que, de no ser así, seas breve en olvidar

y que después de olvidar, no guardes rencores.

Deseo, pues, que no sea así, pero que si es,

sepas ser sin desesperar.

Te deseo también que tengas amigos,

y que, incluso malos e inconsecuentes,

sean valientes y fieles, y que por lo menos

haya uno en quien confiar sin dudar.

Y porque la vida es así,

te deseo también que tengas enemigos.

Ni muchos ni pocos, en la medida exacta,

para que, algunas veces, te cuestiones

tus propias certezas. Y que entre ellos,

haya por lo menos uno que sea justo,

para que no te sientas demasiado seguro.

Te deseo además que seas útil,

más no insustituible.
Y que en los momentos malos,
cuando no quede más nada,
esa utilidad sea suficiente
para mantenerte en pie.

Igualmente, te deseo que seas tolerante,
no con los que se equivocan poco,
porque eso es fácil, sino con los que
se equivocan mucho e irremediablemente,
y que haciendo buen uso de esa tolerancia,
sirvas de ejemplo a otros.

Te deseo que siendo joven no
madures demasiado de prisa,
y que ya maduro, no insistas en rejuvenecer,
y que siendo viejo no te dediques al desespero.
Porque cada edad tiene su placer
y su dolor y es necesario dejar
que fluyan entre nosotros.

Te deseo de paso que seas triste.
No todo el año, sino apenas un día.
Pero que en ese día descubras
que la risa diaria es buena, que la risa
habitual es sosa y la risa constante es malsana.

Te deseo que descubras,
con urgencia máxima, por encima
y a pesar de todo, que existen,
y que te rodean, seres oprimidos,
tratados con injusticia y personas infelices.

Te deseo que acaricies un perro,
alimentes a un pájaro y oigas a un jilguero
erguir triunfante su canto matinal,
porque de esta manera,
sentirás bien por nada.

Deseo también que plantes una semilla,
por más minúscula que sea, y la
acompañes en su crecimiento,
para que descubras de cuántas vidas
está hecho un árbol.

Te deseo, además, que tengas dinero,
porque es necesario ser práctico,
Y que por lo menos una vez
por año pongas algo de ese dinero
frente a ti y digas: "Esto es mío".
sólo para que quede claro
quién es el dueño de quién.

Te deseo también que ninguno
de tus defectos muera, pero que si
muere alguno, puedas llorar
sin lamentarte y sufrir sin sentirte culpable.

Te deseo por fin que, siendo hombre,
tengas una buena mujer, y que siendo
mujer, tengas un buen hombre,
mañana y al día siguiente, y que cuando
estén exhaustos y sonrientes,
hablen sobre amor para recomenzar.

Si todas estas cosas llegaran a pasar,
no tengo más nada que desearte.

Para ser libres nos sobra

2010-01-25T09:16:00.004+01:00

Una idea, aunque pueda ser digna y deseable en sí misma, se convierte en enfermedad cuando la mente se obsesiona con ella. Las enfermedades u obsesiones de las que el samurai (claro que vale para cualquiera) se tiene que deshacer son:

- el deseo de victoria
- el deseo de recurrir a la astucia técnica
- el deseo de exhibir todo lo que se ha aprendido
- el deseo de impresionar al enemigo
- el deseo de jugar un papel personal
- el deseo de librarse de cualquier enfermedad con que se pueda ver afectado... y si todo lo anterior no era fácil, esto último...

Cuando una de estas cosas le obsesiona, se hace su esclavo, pues le lleva a perder toda la libertad a que como humano tiene derecho.

El libro del Tao. El primer libro yin

2010-01-19T15:59:00.005+01:00

" Son ascetas, pero detestan las mortificaciones.
Son creyentes, pero poco les importan los dioses, dogmas, morales y opiniones. Son místicos, pero nunca hubo plegarias y efusiones más frías que las suyas. Son, o al menos ellos no dudan serlo, los únicos y verdaderos amigos del hombre, pero se burlan de las buenas obras.
Conocen, dicen, la verdadera forma de conducir al pueblo y sin embargo lanzan los más duros sarcasmos cuando oyen hablar de deber social.
Han dado a China temibles cabecillas o jefes de secta, politicos llenos de tacto, sus dialécticos más sutiles, los filósofos más profundos y su mejor escritor.
Sin embargo ellos estiman UNICAMENTE LA MODESTIA,LA PRIVACIÓN, LA RESERVA. Nadie es sabio, insinuan, si deja una huella".
Asi describe Marcel Granet a los primeros filósofos taoistas, los que intentaron, con plena conciencia de ello, llevar una vida digna del Tao Te Ching

Cartel de la Feria del Libro de Madrid

2010-01-17T20:35:00.004+01:00

Kinhin: Cuando sea el momento de andar, anda

2010-01-17T19:50:00.009+01:00

Camina hacia la izquierda, camina hacia la derecha, pero sobre todo no dudes (proverbio zen)

Nuestro cuerpo puede enseñarnos todo cuanto necesitamos saber. En primer lugar ha de encontrar el equilibrio y, una vez encontrado, nuestra propia forma de avanzar sobre la Tierra nos mostrará el siguiente paso a dar.

En la práctica de zazen cada sesión finaliza, tarde o temprano, con el sonido de una campana. Indica que ha llegado el momento de abandonar el zafu y ponerse a caminar. Este caminar ceremonial no es un paseo ni un descanso sino que es meditación andando. La misma concentración y atención desarrolladas mientras estábamos sentados las extendemos ahora a la acción.

En kinhin andamos uno detrás de otro prestando atención a las plantas de los pies, a la posición de las manos, a la inspiración durante la que avanzamos, a la espiración durante la que permanecemos inmóviles sobre uno de los pies mientras el otro, aún pegado a la tierra, no la presiona, tan solo reposa sobre ella. En kinhin podemos darnos cuenta de que no es lo mismo mantenerse centrado y equilibrado cuando estamos en zazen que cuando hay que levantarse y ponerse en acción.

A algunos nos cuesta pasar del estado sereno de la meditación a la actividad. Nos cuesta pasar del precioso silencio al ruido y al movimiento. Nos apegamos a ese estado y desearíamos que no terminara, no tener que volver a la arena del circo. Pero dentro del dojo y aunque nos atreviéramos a poner mala cara (que ni se nos ocurre), nadie nos da ni la más mínima cancha. Como mucho el responsable "compasivo" nos dirá: "Concentráos en vuestros pasos". Puede ser que, si hacemos caso, apreciemos entonces, la belleza de los diminutos pasos de hormiga con peso de elefante de kinhin. Pudiera ser que nos diéramos cuenta de que es toda una enseñanza para la vida de fuera: que cuando es el momento de andar, se anda, da igual si me "apetece" mucho o nada.

Que vamos delante de algunos y detrás de muchos.

Que sigo las huellas del de delante y que no puedo flaquear por el de detrás. Que lo hacemos como hay que hacerlo y porque hay que hacerlo.

Que primero es un pie el que nos sujeta y sostiene y luego el otro, pero que necesitamos de los dos (valdría decir, por ejemplo, la razón y la emoción).

Que mientras todo esto sucede no olvido mis manos: la una en un puño, símbolo de la determinación férrea del praticante de zazen, envuelta suavemente por la otra, símbolo de la delicadeza que se nos supone.

Y que con cada paso que doy, al apoyar el pie en la tierra, sobre esa pierna, me reconstruyo y enderezco entera con total dignidad.

Que kinhin es la expresión más bella de la confianza que tengo en que la Madre Tierra siempre estará bajo mis pies. Porque la Tierra prometió sujetarme y el Cielo prometió no desplomarse sobre mi cabeza. Lo aseguran los celtas. Compruébalo tú mism@ en el siguiente kinhin.

Desesperanza

2010-01-15T18:57:00.002+01:00

(Kyosaku dijo...)
... y como soy un alma inquieta, he preguntado más y más...

Este es un texto muy, muy viejo, que me han enviado en mi ayuda. Espero que tambien sea útil para los que se sienten como yo. Por lo menos calma la mente.

TAO TE KING
LAO TSE
XX

Suprime el estudio y no habrá preocupaciones.
¿Qué diferencia hay entre el sí y el no?
¿Qué diferencia hay entre el bien y el mal?
No es posible dejar de temer
lo que los hombres temen.
No es posible abarcar todo el saber.
Todo el mundo se enardece y disfruta,
como cuando se presencia un gran sacrificio,
o como cuando se sube a una torre en primavera.
Sólo yo quedo impasible,
como el recién nacido que aún no sabe sonreír.
Como quien no sabe a dónde dirigirse,
como quien no tiene hogar.
Todo el mundo vive en la abundancia,
sólo yo parezco desprovisto.
Mi espíritu está turbado
como el de un ignorante.
Todo el mundo está esclarecido,
sólo yo estoy en tinieblas.
Todo el mundo resulta penetrante,
sólo yo soy torpe.
Como quien deriva en alta mar.
Todo el mundo tiene algo que hacer,
sólo yo soy un inútil.
Sólo yo soy diferente a todos los demás
porque aprecio a la Madre que me nutre.

Más monos

2010-01-15T18:51:00.002+01:00

(Jurozu dijo...)

La Trampa y el Mono.

Existe un símil bien conocido sobre una trampa de monos de las que se utilizan en Asia: un contenedor de madera con una pequeña abertura. En el interior de la misma hay un caramelo...

...el mono, atraído por el caramelo, introduce la pata por la abertura y coge el dulce. Cuando quiere retirar la pata, no consigue hacerla pasar por la estrecha abertura sin soltar el caramelo. Queda atrapado hasta que el cazador llega y lo captura. No se da cuenta de que todo lo que tiene que hacer para liberarse es soltar el caramelo.

Así vivimos. Estamos atrapados porque queremos que todo sea dulce como un caramelo. Al no ser capaces de soltarlo, quedamos atrapados en el interminable ciclo de la felicidad y la infelicidad, de la esperanza y el desespero.

Ayya Khema

La isla interior

El centésimo mono o para qué practicar zazen

2010-01-14T09:30:00.013+01:00

El mono, Macaca Fuscata, fue observado en su estado salvaje durante un periodo de mas de 30 años. En 1.952, en la isla de Koshima, los científicos empezaron a proporcionarle a los monos patatas dulces, que dejaban caer en la arena. A los monos les gustó el sabor de aquellas patatas dulces y crudas, pero hallaban poco grata la arena.

Una hembra de 18 meses de edad, llamada Imo, vió que podía solucionar el problema lavando las patatas en el océano. Le enseñó el truco a su madre. Sus compañeros de juego también aprendieron éste nuevo método y también se lo enseñaron a sus madres respectivas.

Esta innovación cultural fue aprendida gradualmente por varios monos ante la mirada de los científicos. Entre 1.952 y 1.958, todos los monos jóvenes aprendieron a lavar las patatas dulces para que fuesen más sabrosas. Sólo los adultos que imitaron a sus hijos aprendieron ésta mejora social. Otros adultos continuaron comiendo las patatas dulces sucias de arena. Entonces, sucedió algo asombroso: en el otoño de 1.958, cierto número de monos lavaba sus patatas dulces, si bien se desconoce el número exacto de ellos.

Supongamos que cuando el sol salió una mañana, había 99 monos en la isla Koshima que ya habían aprendido a lavar las patatas dulces. Supongamos también que aquella mañana, el mono número 100 aprendió a lavar las patatas. Aquella tarde, todos los de la tribu de monos lavaron sus patatas antes de comerlas.

La suma de energía de aquel centésimo mono creó, en cierto modo, una masa crítica y, a través de ella, una eclosión ideológica. Lo más sorprendente observado por los científicos era que la costumbre de lavar las patatas dulces cruzó espontáneamente el mar.... Las colonias de monos de otras islas y el grupo continental de monos de Takasakiyama empezaron también a lavar su patatas dulces.

Aunque el número exacto puede variar, el fenómeno del centésimo mono significa que cuando un número limitado de personas conocen un nuevo método, sólo es propiedad consciente de tales personas; pero existe un punto en el que, con una persona más que se sintonice con el nuevo conocimiento, éste llega a todo el mundo.

Se dice: son necesarios 144.000 justos para que el mundo no sea tragado por las tinieblas.

Vínculos de referencia:
La dirección URL del vínculo de referencia de esta entrada es:
http://nuevaera2012.spaces.live.com/blog/cns!5336372D30FCBE07!222.trak
Tomado de: "Actualidades administrativas. Ecopetrol No 37 Dirigida por Alberto Merlano Alcocer Administrador Vicepresidente Julio 1.992 Bogotá.

Desapego

2010-01-06T22:33:00.014+01:00

Muchas veces llamo desapego a la forma de protegerme contra el dolor de perder o de no obtener aquello que es precioso para mí.

Por el contrario el desapego, tal y como yo lo entiendo, es conquistar y es lícito (de acuerdo con la Ley)... y que circule. Pero hay que lograrlo, hay que hacerlo, hay que hacer que “sea”, que cuaje y se materialice. Y, una vez conseguido, lo primero: alegría y la carcajada corsaria que tan querida me resulta. Lo segundo: soltarlo, que ruede, que no se quede sólo en mí, que se transmita y multiplique.

¿Qué sucede con el desapego mal entendido? Pues que se apodera de nosotros el demonio del mediodía, el pecado de los monjes, uno de los obstáculos en la Vía, uno de los errores que matan el alma: la acidia, normalmente conocida como pereza. El error que todo lo deja estúpidamente en manos de Dios sin darse cuenta de que somos las manos y los pies y la lengua de Dios. O nos movemos nosotros o aquí no se mueve nada. Para bien o para mal. Con mejor o peor acierto. Que Él se encargue de enderezar los caminos, que para eso es Dios. Yo me dedico a servir que es lo mío y lo que me corresponde. Y a continuación sacudo mi manos, las lavo, entrego el trabajo hecho.

La exteriorización de los deseos, el hacerlos realidad, hará que yo sea frío o caliente. Pero no tibio. Cuando la pereza se apodera de nosotros, nos convertimos en ese tibio al que Dios vomita de su boca y kyosaku lo ha dicho muchas veces. Que no hace falta ser violento, ni provocador ni nada de eso. Ni opinar a diestro y siniestro ni contradecirlo todo.

Si la pereza impide que estemos conectados con las cosas que hace el universo, y las hagamos nosotros mismos, nos convertimos en algo parecido a una tierra muerta, a un muerto-vivo, en un ser inútil para sí mismo y para los demás. Sobramos. ¿A éso le llamamos desapego?

¿Qué es lo que debe hacer el perezoso para vencer su pereza? Moverse hacia las cosas que estén a su alcance: voy al banco; compro comida, la cocino, la como; llamo a un amigo, le cuento mis cosas, escucho las suyas; tengo una idea, la hago; mi casa está sucia y desordenada, la ordeno y hermoseo...

Cuando el perezoso se pone en marcha el universo se mueve más y le complementa y multiplica. No importa aquí el resultado práctico obtenido -muchos perezosos justifican su pereza arguyendo que sus esfuerzos no sirven de nada-, lo importante es ponerse en movimiento a nivel físico, emocional, mental y espiritual para mantener, y si fuera necesario, restaurar el Orden y mi orden allí donde se encuentre alterado.

Es un buen libro el I Ching para entender El Equilibrio. Que es: que la tormenta descargue truenos y lluvia, que el sol dé calor y luz, que los árboles proporcionen sombra a cualquiera que se ponga bajo ellos. Que se guarde, y no caiga en el olvido, la forma de acceder al Cielo desde la Tierra continuando en ella. Que el hombre manifieste, actualice y realice sus capacidades y potencias. Fue usted quien dejó por ahí un hermoso y hermético comentario que decía: "Manifiéstate alma mía". Manifestar, bajar al plano de la manifestación lo que está en el plano de las ideas.

Somos cadena de transmisión, eslabones en la cadena. Podemos hacer ese papel o interrumpirlo por desidia o desgana. Pagaremos en malestar, que no es el estado natural del hombre, sino el aviso de que algo no anda bien.

Desapegarse no es lo mismo que des-preciar o des-apreciar. Apreciar es sentir y conocer el precio de todo, lo precioso, el valor incalculable -medido en toneladas de emoción y gratitud- del manto de estrellas en una noche helada, por ejemplo. Que finalmente es Vacío, pero vacío cargado, repleto, preñado de Vida y no de muerte. Hay que apostar. Es así en nuestro mundo humano encarnado y en muchos otros también. No estamos hablando del plano de la Unidad. Y aún si habláramos de eso, incluso la Unidad se mueve y hace dos y el dos se hace tres y...

Desapegarme de la necesidad de coleccionar amigos no tiene nada que ver con la alegría y la gratitud por recibir un correo cargado de cariño o recibir la visita de alguien dispuesto a respetar mis lágrimas (que también son distintas de las quejas ñoñas reiteradas y eternas)

Desapegarme de la compulsión por comer libros atragantadamente no tiene nada que ver con el gozo de leer uno que me emociona. Y buscar otros. Y contarlo y difundirlo. Que no se pierda.

Desapegarme no es que dejen de gustarme las cosas, las personas, las comidas, los olores, colores, sabores, texturas, emociones. Es más bien que no tenga la necesidad imperiosa, y esclavizante, de hacerlas mías y poseerlas y que se detengan en mí, sólo para mí.

No es reprimir la curiosidad.

No es quedarme quieta.

No es negar lo mucho que me entusiasma la idea brillante que hay tras una nueva solución técnica a cualquier problema. O que yo misma la invente.

Desapego no es represión del tesoro inapreciable de ser humano. No puede ser renunciar a la alegría de conocer mi herencia y... repartirla.

Si zazen no nos hace intensa y apasionadamente humanos...

...o yo estoy muy equivocada, que puede ser.

Además: gassho por el comentario, kyosaku. He tenido que pensar y repensar algunas cosas. Me ha hecho bien. Y eso constará en su "haber" el Día del Juicio en que su conciencia juzgue lo hecho.

No será la última vez que reflexionemos, juntos, sobre este tema... espero, porque es de gran importancia.

Desesperanza

2010-01-06T22:00:00.006+01:00

Se sabe que una de las formas de someter un alma es la desesperanza. Lo saben hasta los psicólogos. Lo he recordado leyendo un comentario de Jurozu en el blog pequeño.

Cuando he hecho de todo y nada ha servido puede que se me ocurra apuntarme al "desapego" para evitar sentir la herida seca y árida de la desesperanza, del creer hasta la certeza que soy una ilusa, que es mentira y no existe el mundo-tiempo del "érase una vez..." que tanto añoramos tantos aunque ni se nos ocurra decirlo en voz alta.

Cuando "los hombres grises" nos convencen de ello, han vencido con el arma de la desesperanza (que tampoco es igual que desesperación), han conquistado un alma más. Hay, por tanto, un alma menos en las filas de la Vida y de la Belleza.

No es desapego.

El desapego es activo y vital.

La desesperanza es muerte de la mala por inútil, porque no anuncia una resurrección sino la desaparición de cualquier posibilidad. Y eso es contra la Ley que respetamos.

Una buena acción

2010-01-06T21:59:00.005+01:00

es buena para mí,
es buena para ti,
es buena para los dos juntos,
es buena para todos.

Nada queda excluido. Todo se beneficia en la forma requerida. Es así. El resto es pura inversión del Orden natural de las cosas y se paga caro. Porque igual yo olvido pero la Vida no. "No hay maestro más severo que la Vida", decía Stéphan. Ella se encarga de retribuir según lo Justo y el Equilibrio y de acuerdo a la Ley, tanto si lo sé como si no.

Por ello, para ser servidores del Orden, y porque lo somos, el Conocimiento o la Sabiduría son importantes. No es erudición o manejar muchos datos. Tiene más que ver con usar la nariz y olfatear el aire como los animales y hacer o dejar de hacer en función de lo percibido. Puede ser (o no) políticamente correcto, espiritualmente correcto (o no). Pero mi intención y los actos que de ella se derivan deben ser puros e inocentes. De eso me ocupo yo. El resto cae en el tejado de la casa del propio Dios. Y Él sabe más, que dicen los sufís.

No es lo mismo

2010-01-03T00:19:00.019+01:00

...cortar las ilusiones que desilusionarse.

Deshimaru solía advertir: "Sin ilusión estamos muertos".

Kodo Sawaki decía: "Nada es tan importante. Todo tiene tremenda importancia".

Y los cabalistas que tanto saben y tanto y tan bien explican todo, aseguran que uno muere cuando ha terminado la labor que vino a hacer o cuando ya no hay posibilidad de que la realice en la vida actual. Eso lo decide el "Gran Yo", no el "pequeño yo" (de los que hablaba Deshimaru). No antes y no después.

De todos modos las ilusiones tienen mala prensa entre los caminantes hacia la Realidad, hacia la Unidad.

Cortar los bonno, las ilusiones. Eso dice la tradición zen, eso simboliza cortar todos los pelos de la cabeza, los innumerables pelos de la cabeza, al ordenarnos como monjes y asumir el compromiso de ir más allá del Sueño y llevarnos con nosotros a la Otra Orilla a todos los que podamos. Pero más allá ¿de qué sueño?: ¿de los proyectos y objetivos? ¿de la alegría de materializar nuestras metas o superar obstáculos? ¿qué quiere decir "cortar las ilusiones"?

No es raro que haya un momento en que el practicante de zazen se sienta mortalmente aburrido, vitalmente vacío, emocionalmente insulso y con poquitas, o ninguna, ganas de levantarse de la cama. Porque total, ¿para qué? Vale, ya he cortado con todas las ilusiones, ahora ¿qué?... porque no siento felicidad, ni amor, ni entusiasmo, ni alegría ni nada de nada.

Igual he errado la comprensión de lo que tenía que cortar.

A lo mejor no es lo mismo "tener" ilusiones que "quedarse atrapado" en las ilusiones.

Lo que sí sé es que sin sueños no voy a ningún sitio. Literalmente, me quedo quieta, bloqueada, sosa, sinsustancia.

Habrá que entender qué son "ilusiones" y diferenciarlas de "la ilusión". Habrá que comprender el significado y la diferencia entre el sueño y los sueños. Entre estar "dormido" y estar "despierto".

Igual hay que ayudar a que el Vacío tome una forma y no otra y en nuestro mundo.

Que yo sepa que todo es Vacío no debe impedir que haga lo que me corresponde como humano y que lo disfrute. No tiene por qué impedir que lo haga Forma, que lo permita y lo ayude y me alegre cerrando el círculo y que deje que se vuelva a abrir de nuevo. Una y otra vez, una y otra vez.

Que acoja, como una bendición, las cosas que esta realidad pequeña que habito me ofrece: un buen perfume, el ritmo de las estaciones, comer con hambre, dormir con sueño, cuatro palabras bien cosidas con música que me conmueven, la curiosidad por los descubrimientos...

Ya sé que la Realidad no sólo es la realidad en que me muevo y vivo. Pero ésta, pequeña, es una de las formas en que se manifiesta.

A lo mejor no es malo tener un sueño y dar pasos para que cuaje y empeñarse en ello y sentir el gozo de la llegada, el triunfo, la victoria.

Algunos "tuvieron un sueño" y a él dedicaron su vida entera. Y lo lograron. Y los honramos por ello. No tan solo porque lo consiguieran. Sobre todo porque lo intentaron con todo el corazón y llegaron hasta donde pudieron.

Que no es lo mismo tomar por Realidad las cosas que suceden en la realidad pequeña -la del mundo de los fenómenos, de la dualidad y de la multiplicidad, de la manifestación-, que tratar de vivir en la Realidad sin vivir en la realidad... no es la Realidad pero no está separada de ella. “La forma es vacío. El vacío es forma”, decimos en el Hannya.

Podemos entender mal lo que nos propone el zen y creyendo que nos desapegamos de todo en realidad nos convertimos en muertos que se mueven, a quienes no les importa nada, protegiéndonos, en el fondo, del riesgo que exige asumir ser intensamente humano. Lo que somos.

Es Navidad y los libros nos han enseñado tantas cosas...

2009-12-29T20:48:00.015+01:00

Aunque parezca mentira lo que celebramos en Navidad es el Solsticio de Invierno que corresponde al instante en que la posición angular del Sol en el cielo está más lejos de nosotros. En nuestro hemisferio, el hermisferio norte, tiene lugar, todos los años, entre el 20 de diciembre y el 23 de diciembre.

Simbólicamente es el momento en que los dioses vuelven. El Buda obtuvo la Iluminación, el Cristo encarnó en un niño, el Sol retornaba, Invicto, entre los romanos... en todas las formas tradicionales Dios se acerca tanto que encarna en cada humano que asiente y consiente para que así sea en él.

Cada año, durante Rôhatsu, se dan las condiciones favorables para realizar cada uno, en su propia carne, la Iluminación del Buda. No celebramos su Iluminación, que también, sino que decimos "sí" a realizarla personalmente. Rôhatsu y Navidad no son distintas.

Puede ser que tuviera que ser un tiempo de retirada hacia el interior para preparar un hueco tibio que acoja al Dios que todavía es bebé, chiquitito. Cuidarlo y alimentarlo para que se haga grande y luminoso. Para que no muera al poco de poder nacer. En mí. Para todos. Yo incluida. Y en eso andamos.

La forma tradicional de usar los ôryôki (si os atrevéis)

2009-12-27T13:24:00.021+01:00

Aviso Importante: El presente documento digital ha sido traducido a partir de distintas fuentes que dan su permiso para la impresión y reproducción de manera que tenga la difusión más amplia posible. Se ofrece de manera gratuita y tan solo os pedimos respetarlo en su integridad y citar las fuentes y el autor.
Está terminantemente prohibida sin embargo su utilización con fines lucrativos
De la traducción y el presente documento:
Dojo Zen Bilbao. A Zen de Euskal Herria, afiliado a la AZI, también es posible consultar los originales en inglés:
http://www.villagezendo.org/pdfs/oryoki_book.pdf
http://www.zenriver.nl/Oryoki.htm

El presente trabajo es una traducción de distintos manuales para utilizar los Ôryôki según enseña la escuela Sôtô japonesa, recogiendo la forma concreta en la que hacemos la comida en la AZI. En todo caso, el texto básico es el capítulo de las Eiheishingi de Dôgen dedicado al “dharma de las comidas”, el Fushukuhanpo.

Las principales diferencias estriban en que hacemos el servicio a la europea, sirviendo primero un plato, luego otro y finalmente el postre, no a la forma japonesa que consistiría en servir todos los platos de una sola vez. Igualmente comemos sentados en sillas y apoyándonos sobre mesas, de modo que muchos practicantes se contentan con utilizar un solo cuenco. Pese a que esta descripción lo es de la forma tradicional con cinco o seis cuencos, puede ser fácilmente adaptada al uso de uno o tres.

(Nosotros lo hemos extraído de http://dojozendebilbao.blogspot.com/ Desde aquí les agradecemos y saludamos y os invitamos a visitar su blog. Son hermanos de sangha y dharma.)

ÔRYÔKI, LA MANERA FORMAL DE COMER EN LA TRADICIÓN ZEN.
Los cuencos para comer que se utilizan ahora en los monasterios zen han sido utilizados en China y Japón durante unos mil años. Llamados Ôryôki, (pronúnciese: Ooryooki porque los circunflejos sobre una vocal quieren indicar que hay que alargarla) estos cuencos son parte de la tradición budista del dar y del no-apego.

El japonés la palabra Ôryôki se compone de tres kanjis

Ô: la respuesta del receptor al ofrecimiento de comida.

Ryô una medida, una cantidad a recibir.
Ki: el cuenco

La palabra Ôryôki incluye no solamente el vehículo de la comida, sino la práctica y el dar del que recibe.

En la tradición budista antigua, la forma habitual para los monjes de conseguir su comida diaria era la mendicidad. Esta practica, takuhatsu, actualmente existe, practicada en diferentes maneras, pero alcanzó un sentido más amplio en el budismo, en el que la mendicidad se volvió un acto de ofrenda, un intercambio entre laicos y monjes.

La tradición budista reconoce el hábito y el cuenco del monje como representativos de las dos cosas mas necesarias para mantener la vida. En el budismo primitivo la transmisión del kesa y del cuenco fueron un importante aspecto de la sucesión patriarcal. Ambos eran símbolos del Buda, y transmitiéndolos los patriarcas enfatizaban su existencia ininterrumpida.

DESCRIPCION:
Los ôryôki utilizados actualmente por los monjes zen consisten en los siguientes artículos:

Cuenco grande, del Buda, o Zuhatsu, con bordes recogidos. Este cuenco no ha de tocarse con los labios, por lo que no se sirven en el sopas, té u otros líquidos. Tradicionalmente su forma es redondeada por abajo, a semejanza de la “cabeza de Buda” por lo que es necesario un soporte para mantenerlo estable. Versiones modernas incorporan ya un fondo plano, pero no el soporte

Cuatro cuencos cada vez más pequeños y que encajan en el cuenco del Buda.

Un pequeño soporte, en forma de último cuenco, para apoyar el cuenco del Buda. .

Hattan, o salvamanteles, hecho de papel lacado.

Una cuchara de madera y un par de palillos de comer (o tenedor). Es recomendable el uso de cubiertos de madera porque no producen ruido.

Una espátula para limpiar los cuencos o setsu, con punta de tela cosida.

Una funda para guardar cuchara, palillos y setsu

Una tela blanca para secar

Una servilleta para el regazo. En una esquina de esta servilleta se puede ocultar un pequeño triangulo de tela blanca con el nombre del propietario, para distinguirla del resto

Una tela para envolver el conjunto. Esta tela, la servilleta y la funda son del mismo material, de un color apagado: negro, gris, azul o marrón oscuro.

Una placa, mizuita, utilizada por los monjes como tapa en su petate de viaje, kesagori, para resguardarlo de la lluvia. Sirve igualmente para que el extremo húmedo del setsu no manche el resto. (nota: Hattan y mizuita normalmente tan solo vienen con los juegos de cuencos encargados en Japón)

USO Y CUIDADO
En un monasterio, donde los estudiantes tienen sus plazas en el Sôdô (sala de meditación) ya asignadas, es costumbre guardar los ôryôki en el kanki, armario personal a su disposición. Una limpieza más en profundidad se efectúa en los días libres (días con 4 ó 9). Durante estos días los monjes disponen de tiempo para atender sus necesidades personales como la colada o el afeitado, etc. Cambia la punta de tela del setsu cuando esté muy sucia. En los monasterios, es habitual hacerlo antes de las sesshines.

Prueba de la importancia acordada a los Ôryôki es que cuando un monje, durante el ango o retiro de verano, perdía o se le rompían los cuencos, debía abandonar el monasterio.

ANTES DE LA COMIDA
1.- Coloca el Ôryôki delante de ti, con las puntas anudadas apuntando a la derecha.

2.- Antes del Sutra: Al primer golpe de claquetas nos sentamos todos, al segundo, manos en gasshô comenzamos el Sutra.

3.- Tras la primera estrofa, abre los Ôryôki.
A: Con dos dedos y el pulgar de la mano izquierda, sujeta los Ôryôki desde arriba. Con la mano derecha, tira de la punta más corta (casi escondida) del paño.
B: Abre la tela y estira hacia fuera los dos extremos derecho e izquierdo.

4.- Tela para secar.
A: Pinza la tela para secar con ambas manos desde el centro del borde izquierdo y derecho, respectivamente.
B: Dóblala en tercios, llevando la mano derecha sobre la izquierda.
C: Sujetando el alto de la tela, doblada en tercios, con dos dedos de la mano izquierda y el bajo con dos dedos de la mano derecha, haz girar la tela de modo que la mano derecha se encuentre arriba.
D: Coloca nuevamente la tela sobre el mizuita, encima de la funda de los cubiertos. Las esquinas se encuentran en la parte superior izquierda.

5.- Mizuita y Funda.
Levanta la funda, el mizuita y la tela de secar conjuntamente, la mano derecha por fuera, la mano izquierda por dentro. Gira todo 90 grados en el sentido de las agujas del reloj y colócalo delante de ti, antes de los cuencos. Las esquinas de la tela de secar tendrían que estar ahora arriba a la derecha, mientras que la punta de tela del setsu apunta a la izquierda.

6.- Servilleta.
Dos esquinas de la servilleta deben estar arriba a la izquierda de los cuencos.
A: Toma la esquina de arriba con la mano derecha.
B: Toma la esquina de abajo con la mano izquierda.
C: Abriendo las manos, extiende la servilleta sobre el regazo.

7.- Tela.
A: Abre las otras dos esquinas de la tela que lo envuelve todo, la de arriba hacia fuera, la de abajo hacia ti.
B: Dobla las cuatro esquinas en forma de estrella, en la secuencia indicada, doblándolas parcialmente por debajo, pero dejando las puntas que asomen.

8.- Hattan (Papel lacado negro)
A: Toma la esquina superior con la mano derecha.
B: Toma la esquina inferior con la mano izquierda.
C: Abriendo las manos, abre y desliza el hattan bajo los cuencos.

9.- Cuencos.
A: Con ambas manos, levanta todo el juego de cuencos y colócalos a la izquierda, sobre el hattan.
B: Saca los dos boles más pequeños, con los pulgares por dentro, y disponlos en línea y por orden de tamaño hacia la derecha.

10.- Utensilios.
A: Levanta el paño de secar con la mano derecha y toma la funda de los cubiertos con la izquierda. Posa de nuevo el paño de secar.
B: Desdobla la funda con dos dedos de la mano derecha.
C: Con la mano izquierda sujetando la funda, haz asomar de la funda la cuchara, palillos y setsu con la derecha.
D: Saca los palillos con la mano derecha, tómalos con los dos primeros dedos y el pulgar por debajo, pulgar a la derecha.
E: Gira la mano y coloca los palillos en la parte izquierda, debajo del cuenco del Buda, apuntando hacia el centro.
F: Repite lo mismo con la cuchara, colocando el hueco de la cuchara hacia el centro.
G: Repite lo mismo con el setsu, pero esta vez con los dos primeros dedos arriba y el pulgar debajo. Haz girar la mano y coloca el setsu con su tela hacia ti entre los cuencos segundo y tercero.
H: Coloca la funda debajo de la tela para secar, doblada en tercios, el tercio derecho por debajo y abierta hacia la derecha.

RECIBIR LA COMIDA
1: Cuenco del Buda.
A: La Comida se sirve durante la segunda estrofa. Permanece en gassho durante la misma. Si termina antes de que seas servido, no permanezcas más en gassho.
B: Cuando el servicio salude, responde con gassho.
C: Ofrece el cuenco del Buda. Ayuda si es necesario con tu propia cuchara. Indica que es suficiente levantando ligeramente la mano palma hacia arriba.
D: No dejes restos de comida en el borde del cuenco del Buda.
E: La siguiente persona en ser servida toma su cuenco justo antes de que la primera termine de serlo.

2: Cuenco medio.
Este cuenco se utiliza para sopas en la comida o la cena, u otros platos líquidos. No se ha de aceptar sopa en el cuenco del Buda, puesto que la forma habitual de tomarlas es beber directamente del cuenco, y el cuenco del Buda no debe ser tocado con los labios. Un cuenco del Buda de un monje tiene los bordes recogidos de modo que hace más difícil el tomar sopa de este cuenco.

3.- Cuenco pequeño.
Este cuenco se maneja del mismo modo que el cuenco medio.

DURANTE LA COMIDA.
1.- Al comienzo de la tercera estrofa “hitotsu ni wa” haz gassho. En el “hakari” de la tercera línea cambia rápidamente a la postura de kin hin y después a la de zazen
2.- A mediodía tan solo, coloca un pequeño trozo de pan en el mango del setsu.
3.- Al comienzo de la quinta estrofa, “Jobun Sanbo”, coloca la cuchara dentro del cuenco del Buda con el mango hacia fuera y los palillos en diagonal, \\, sobre el cuenco medio.
4.- Vuelve a gassho. Cuando llegues a “Gekyû roku dô” levanta el cuenco del Buda con ambas manos y manténlo enfrente a la altura de los ojos.
5.- Al terminar la quinta estrofa, saluda con el cuenco del Buda y comienza a comer de él. Mientras comes mantén el mango de la cuchara apuntando hacia las 12:00.
6.- Mientras no estés comiendo del cuenco del Buda, mantén dentro la cuchara en la misma posición.
7.- Mientras no uses el cuenco del medio, deja los palillos cruzados encima.
8.- Repetición
Si no deseas repetir coloca la cuchara o los palillos encima del correspondiente cuenco. Si deseas ser servido nuevamente, deja libre el que corresponda.

En general, evita apuntar a la persona que tienes delante con la punta de los palillos o con el extremo manchado del setsu.

TRAS LA COMIDA.
1.- Lavar los cuencos.
A: Cuando termines, coloca la cuchara sobre el cuenco del Buda y los palillos sobre el del medio.
B: Gassho
C: Toma los palillos con la mano derecha y, cubriéndolos con la mano izquierda, limpia rápidamente las puntas en la boca.
D: Coloca los palillos en la parte derecha, apuntando hacia el centro.
E: Toma el setsu con el pulgar y el índice de la mano derecha . Colócalo en el cuenco del Buda al mismo tiempo que tomas la cuchara con el dedo índice y el medio. Deja el setsu y toma la cuchara.
F: Limpia la cuchara del mismo modo que los palillos, y colócala igualmente en la parte derecha, hueco hacia abajo apuntando al centro.
G: Toma el setsu con la mano derecha y limpia las partículas de comida del cuenco. Limpia el setsu en la boca.
H: Deposita el cuenco del Buda en la mesa junto con el setsu; transfiere el setsu al cuenco medio y límpialo de la misma manera.
I: Repite la operación con el cuenco pequeño.
J: Termina con el último cuenco y deja el setsu en el cuenco del Buda. Espera a que se sirva el agua caliente.

2.- Lavado de los cuencos.
A: Cuenco del Buda.
*Saluda al servicio cuando trae el agua del mismo modo que cuando trae la comida. Toma el agua de la misma manera.
*Toma el cuenco y el setsu. Toma el setsu con la derecha fuera del cuenco, ofreciendo el cuenco para el agua.
*Cuando se haya servido suficiente agua, levanta el setsu ligeramente.
*Vuelve a colocar el setsu en el cuenco, apuntando hacia fuera.
*Limpia el cuenco con el setsu.
*Coloca el setsu en el cuenco y con ambas manos tómalos conjuntamente, sujetando el setsu con los pulgares. Vierte el agua en el cuenco del medio hacia ti.
*Coloca el setsu en el cuenco del medio.
*Toma el paño de secar pizcando de la esquina superior con el índice y el medio de la mano derecha. Déjalo caer encima del cuenco en una forma aproximadamente triangular.
*Con el pulgar y el índice toma juntamente el trapo y el cuenco cerca del borde.
*Seca el cuenco haciéndolo girar a través del trapo en sentido de las agujas del reloj.
*Tras una vuelta completa, deja el cuenco en la mesa y enrolla el trapo en la mano derecha, dejando una punta fuera. Seca el fondo del cuenco y deja el trapo dentro.

B: Cubiertos:
1.- Toma la cuchara en la mano derecha con el mango hacia ti. Tómala ahora con la izquierda. Toma el setsu con la derecha; coloca la cuchara en vertical dentro del cuenco medio con el hueco dentro y límpiala con el setsu. Por ambos lados. Mantén la cuchara recta.
2.- Coloca el setsu en el cuenco del medio, hacia fuera. Coge la cuchara con la derecha. Con la izquierda, descubre la esquina del trapo de secar que se encuentra en el cuenco del Buda y sécala cuchara sin sacarlo del cuenco. Gira la cuchara 180 º de modo que el hueco esté hacia ti y sécala haciéndola pasar por el trapo.
3.- Tienes ahora la cuchara en la derecha, con el hueco hacia abajo y apuntando hacia la izquierda. Sin tomar la funda, desliza la cuchara dentro de ella. (la abertura de la funda debería estar hacia la derecha, con el doblez a la izquierda)
4.- Repite los pasos 1 y 3 con los palillos
5.- Con la mano izquierda toma la funda que contiene la cuchara, Desliza dentro los palillos, hacía ti. Lleva los palillos hasta el fondo, con la mano derecha, sin dejarlos caer.
6.- Dobla por la mitad la funda y vuelve a colocarla enfrente tuyo, esta vez con la abertura hacia la izquierda. El extremo apuntado está arriba, con la abertura escondida, mientras que el doblez se encuentra a la derecha.

C: Resto de los cuencos.
1.- Sin levantar el cuenco del medio, sosténlo con la izquierda y límpialo con el setsu.
2.- Coloca el setsu en el cuenco. Tomado cuenco y setsu con la mano izquierda, levántalos y mueve el cuenco pequeño en el centro con la derecha.
3.- Sujetando con ambas manos el cuenco medio, el setsu con los pulgares, vierte el agua en el cuenco pequeño.
4.- Coloca el setsu en el cuenco pequeño.
5.- Bebe el agua que pueda quedar en el cuenco mediano.
6.- Sosteniendo el cuenco del medio con la izquierda, sécalo como está descrito arriba (2 A- 9 a 12)
7.- Tras haber dejado el trapo de secar en el cuenco medio, colócalo dentro del cuenco del Buda, silenciosamente.
8.- Lava el cuenco pequeño con el setsu
9.- Escurre la punta del setsu con pulgares e índices.
10.- Con el setsu en la mano izquierda, sécalo con la esquina expuesta del trapo de secar, entre pulgar e índice izquierdos. El trapo permanece en el cuenco.
11.- El setsu está en tu mano izquierda, dos dedos arriba el pulgar abajo. Gira la muñeca y desliza el setsu en su funda Utiliza la mano derecha para levantar la abertura de la funda y guardar fácilmente el setsu. La punta de tela se encuentra fuera apuntando hacia la izquierda.
12.- Espera a que se recoja el agua.

3.- Ofrecer el agua.
A: Cuando empiece el sutra colócate en gassho.
B: Toma el cuenco pequeño con el pulgar y dos dedos de la mano derecha (si el servicio se encuentra a tu derecha, utiliza entonces la izquierda). Los otros dos dedos se encuentran doblados por debajo.
C: Vierte el agua en el recipiente grande, volteando el cuenco hacia ti, mientras utilizas la otra mano para ocultar el cuenco de la persona que tienes delante.. No termines de girar el cuenco.
D: Bebe las gotas restantes.
E: Toma el trapo de secar y seca el cuenco pequeño de la misma manera que los mayores.
F: Cuando enrolles el trapo, hazlo completamente, sin dejar una esquina fuera, y guárdalo en la palma de la mano derecha tras haber secado el cuenco pequeño.

4.- CERRAR LOS ÔRYÔKI
A: Coloca el cuenco pequeño dentro del medio, suavemente.

B: Con ambas manos, toma todo el conjunto de cuencos y colócalo en el centro de la tela.

C: Doblar la tela:
1.- Estira las puntas derecha e izquierda de la tela.
2.- Estira la esquina más próxima a ti y colócala sobre los cuencos con la mano derecha.
3.- Estira la esquina más alejada y tráela sobre los cuencos.

D: Servilleta
1.- Con el pulgar y el índice de la mano izquierda, toma la servilleta por la mitad del lado más próximo a ti. Pulgar por abajo.
2.- Con la mano derecha, llévala por debajo de la servilleta y toma de la misma manera la mitad del lado opuesto.
3.- Recogiendo la mano derecha, trae hacia ti el lado de fuera. Levanta ambas manos de modo que la servilleta quede doblada por mitad enfrente tuyo.
4.- Dobla la servilleta en tercios, verticalmente, con la mano derecha más cerca de ti.
5.- Sujetando por arriba con la mano izquierda, lleva la mano derecha hacia el centro y sujétala con el pulgar y el índice.
6.- Con la mano izquierda, dobla la servilleta por la mitad, hacia ti. Con la mano izquierda ahora abajo, voltea la servilleta de modo que las puntas se encuentren la esquina superior izquierda. Déjala encima de los cuencos (Este paso se creó para proteger las servilletas especialmente grandes utilizadas por los extranjeros de piernas más largas)

E: Cubiertos y trapo de secar.
1.- Toma la funda con ambas manos y colócala encima de la servilleta, con la punta de tela del setsu apuntando hacia ti
2.- Con la mano derecha, agita el trapo de secar desenrollándolo. Estira uno por uno los cuatro lados con ambas manos enfrente tuyo. No hagas ruido al estirar.
3.- Gira el trapo de secar en el sentido de las agujas del reloj, llevando la mano izquierda hacia la derecha, soltando la mano derecha, tomando nuevamente el trapo con la derecha y llevando la mano hacia la izquierda.
4.- Repite todos los pasos hasta haber estirado los cuatro lados.
5.- Lleva las manos hacia la mitad de los lados, dejando que el trapo se doble por la mitad hacia ti.
6.- Coloca el trapo así doblado sobre la parte superior de la funda, el doblez hacia ti.
7.- Desdobla el trapo tirando de ambas esquinas hacia ti de modo que ahora el trapo cubra totalmente la funda y los cuencos

F: Cerrar la tela
1.- Gassho a los ôryôki.
2.- Coloca la palma de la mano izquierda sobre los Ôryôki, palma hacia arriba. Abre el pulgar y el meñique.
3.- Con la mano derecha, pasa por encima de la izquierda y toma la esquina izquierda de la tela. Pásala bajo el pulgar izquierdo y sobre los primeros tres dedos de la mano izquierda y bajo el dedo meñique.
4.- Toma ahora la esquina derecha de la tela y llévala cruzando la esquina izquierda, sujetándola con el índice y el corazón de la mano izquierda
5.- Con la mano derecha, sujeta la punta izquierda, soltando los dedos de la mano izquierda que lo sujetan.
6.- Tira de la mano izquierda, deslizándola por debajo de la esquina derecha, sujetando todavía con índice y corazón, de modo que la punta vaya por debajo y se forme un primer nudo.
7.- Con la mano izquierda, toma la punta que ha sido traída por debajo. Con el pulgar y el índice sujétala punta por la base, cerca del nudo. (A)
8.- Toma la otra punta con la derecha, (B) rodeando en el sentido contrario a las agujas del reloj la punta que tienes en la mano izquierda. (A)
9.- Deja ese extremo (B) entre los dedos índice y medio de la mano izquierda.
10.- Sacando ambos dedos de la mano izquierda por dentro de la tela, forma un lazo con la punta sujetada con la mano izquierda alrededor de la punta A dejando una pequeña punta (B) asomando por la parte derecha del nudo.
11.- Termina de arreglar el atado, gassho a los ôryôki y espera manos en zazen hasta la última estrofa del sutra.

Publicado por DOJO ZEN DE BILBAO en 23:55

Medicina Tradicional China. Emoción y enfermedad

2009-12-27T12:23:00.005+01:00

¿Qué es la enfermedad?
Es un maestro, una oportunidad para organizar una armonía superior en nuestra propia vida, a nivel físico, emocional, mental y espiritual.

¿Qué enferma primero, el cuerpo o el alma?
El alma no puede enfermar, porque es lo que hay perfecto en ti, el alma evoluciona, aprende. En realidad, buena parte de las enfermedades son todo lo contrario: son la resistencia del cuerpo emocional y mental al alma.

Cuando nuestra personalidad se resiste al designio del alma es cuando enfermamos.

¿Hay emociones perjudiciales para la salud? ¿Cuáles son las que más nos perjudican?
Un 70 por ciento de las enfermedades del ser humano vienen del campo de conciencia emocional.

Las enfermedades muchas veces proceden de emociones no procesadas, no expresadas, reprimidas.

El temor, que es la ausencia de amor, es la gran enfermedad, el común denominador de buena parte de las enfermedades que hoy tenemos.

Cuando el temor se queda congelado afecta al riñón, a las glándulas suprarrenales, a los huesos, a la energía vital, y puede convertirse en pánico.

¿Nos hacemos los fuertes y descuidamos nuestra salud?
De héroes están llenos los cementerios. Te tienes que cuidar.

Tienes tus límites, no vayas más allá. Tienes que reconocer cuáles son tus límites y superarlos porque si no los reconoces, vas a destruir tu cuerpo.

¿Cómo nos afecta la ira?
La ira es santa, es sagrada, es una emoción positiva porque te lleva a la autoafirmación, a la búsqueda de tu territorio, a defender lo que es tuyo, lo que es justo.

Pero cuando la ira se vuelve irritabilidad, agresividad, resentimiento, odio, se vuelve contra ti, y afecta al hígado, la digestión, el sistema inmunológico…
¿La alegría por el contrario nos ayuda a estar sanos?
La alegría es la más bella de las emociones porque es la emoción de la inocencia, del corazón, y es la más sanadora de todas, porque no es contraria a ninguna otra.

Un poquito de tristeza con alegría escribe poemas.

La alegría con miedo nos lleva a contextualizar el miedo y a no darle tanta importancia.

¿La alegría suaviza el ánimo?
Sí, la alegría suaviza todas las otras emociones porque nos permite procesarlas desde la inocencia. La alegría pone al resto de las emociones en contacto con el corazón y les da un sentido ascendente. Las canaliza para que lleguen al mundo de la mente.

¿Y la tristeza?
La tristeza es un sentimiento que puede llevarte a la depresión cuando te envuelves en ella y no la expresas, pero también puede ayudarte.

La tristeza te lleva a contactar contigo mismo y a restaurar el control interno. Todas las emociones negativas tienen su propio aspecto positivo, las hacemos negativas cuando las reprimimos.

¿Es mejor aceptar esas emociones que consideramos negativas como parte de uno mismo?
Como parte para transformarlas, es decir, cuando se aceptan fluyen, y ya no se estancan, y se pueden transmutar. Tenemos que canalizarlas para que lleguen desde el corazón hasta la cabeza.

Es muy difícil. Realmente las emociones básicas son el amor y el temor (que es ausencia de amor), así que todo lo que existe es amor, por exceso o defecto. Constructivo o destructivo. Porque también existe el amor que se aferra, el amor que sobreprotege, el amor tóxico, destructivo.

¿Cómo prevenir la enfermedad?
Somos creadores, así que yo creo que la mejor forma es creando salud. Y si creamos salud no tendremos ni que prevenir la enfermedad ni que atacarla, porque seremos salud.

¿Y si aparece la enfermedad?
Pues tendremos que aceptarla porque somos humanos. También enfermó Krishnamurti de un cáncer de páncreas y no era nadie que llevara una vida desordenada. Mucha gente muy valiosa espiritualmente ha enfermado.

Debemos explicarlo para aquellos que creen que enfermar es fracasar. El fracaso y el éxito son dos maestros, pero nada más.

Y cuando tú eres el aprendiz, tienes que aceptar e incorporar la lección de la enfermedad en tu vida.

Cada vez más personas sufren ansiedad…La ansiedad es un sentimiento de vacío, que a veces se vuelve un hueco en el estómago, una sensación de falta de aire…

Es un vacío existencial que surge cuando buscamos fuera en lugar de buscar dentro. Surge cuando buscamos en los acontecimientos externos, cuando buscamos muletas, apoyos externos, cuando no tenemos la solidez de la búsqueda interior. Si no aceptamos la soledad y no nos convertimos en nuestra propia compañía, vamos a experimentar ese vacío y vamos a intentar llenarlo con cosas y posesiones. Pero como no se puede llenar con cosas, cada vez el vacío aumenta.

¿Y qué podemos hacer para liberarnos de esa angustia?
La angustia no se puede pasar comiendo chocolate, o con más calorías, o buscando un príncipe azul afuera. La angustia se pasa cuando entras en tu interior, te aceptas como eres y te reconcilias contigo mismo. La angustia viene de que no somos lo que queremos ser, pero tampoco lo que somos, entonces estamos en el “debería ser”, y no somos ni lo uno ni lo otro.

El estrés es otro de los males de nuestra época…El estrés viene de la competitividad, de que quiero ser perfecto, quiero ser mejor, de que quiero dar una nota que no es la mía, de que quiero imitar.

Y realmente sólo se puede competir cuando decides ser tu propia competencia, es decir, cuando quieres ser único, original, auténtico, no una fotocopia de nadie.

El estrés destructivo perjudica el sistema inmunológico. Pero un buen estrés es una maravilla, porque te permite estar alerta y despierto en las crisis, y poder aprovecharlas como una oportunidad para emerger a un nuevo nivel de conciencia.

¿Qué nos recomendaría para sentirnos mejor con nosotros mismos?
La soledad. Estar con uno mismo cada día es maravilloso. Estar 20 minutos con uno mismo es el comienzo de la meditación; es tender un puente hacia la verdadera salud; es acceder al altar interior, al ser interior.

Mi recomendación es que la gente ponga su despertador 20 minutos antes para no robarle tiempo a sus ocupaciones.

Si dedicas, no el tiempo que te sobra, sino esos primeros minutos de la mañana, cuando estás fresco y descansado, a meditar, esa pausa te va a recargar, porque en la pausa habita el potencial del alma.

¿Qué es para usted la felicidad?
Es la esencia de la vida. Es el sentido mismo de la vida, encarnamos para ser felices, no para otra cosa. Pero la felicidad no es placer, es integridad.

Cuando todos los sentidos se consagran al ser, podemos ser felices. Somos felices cuando creemos en nosotros, cuando confiamos en nosotros, cuando nos encomendamos transpersonalmente a un nivel que trasciende el pequeño yo o el pequeño ego.

Somos felices cuando tenemos un sentido que va más allá de la vida cotidiana, cuando no aplazamos la vida, cuando no nos desplazamos a nosotros mismos, cuando estamos en paz y a salvo con la vida y con nuestra conciencia.

¿Es importante vivir en el presente? ¿Cómo lograrlo?
Dejamos ir el pasado y no hipotecamos la vida a las expectativas de futuro cuando nos volcamos en el ser y no en el tener.

Yo me digo que la felicidad tiene que ver con la realización, y ésta con la capacidad de habitar la realidad. Y vivir en realidad es salir del mundo de la confusión.

¿Tan confundidos estamos, en su opinión?
Tenemos tres ilusiones enormes que nos confunden:

Primero creemos que somos un cuerpo y no un alma, cuando el cuerpo es el instrumento de la vida y se acaba con la muerte.

Segundo, creemos que el sentido de la vida es el placer; pero a más placer no hay más felicidad, sino más dependencia. Placer y felicidad no es lo mismo. Hay que consagrar el placer a la vida y no la vida al placer.

La tercera ilusión es el poder; creemos tener el poder infinito de vivir.

¿Y qué necesitamos realmente para vivir?, ¿acaso el amor?
El amor, tan traído y tan llevado, y tan calumniado, es una fuerza renovadora. El amor es magnífico porque crea cohesión. En el amor todo está vivo, como un río que se renueva a sí mismo.

En el amor siempre uno puede renovarse, porque todo lo ordena.

En el amor no hay usurpación, no hay desplazamiento, no hay miedo, no hay resentimiento, porque cuando tú te ordenas porque vives el amor, cada cosa ocupa su lugar, y entonces se restaura la armonía.

Ahora, desde la perspectiva humana, lo asimilamos con la debilidad, pero el amor no es débil. Nos debilita cuando entendemos que alguien a quien amamos no nos ama…

Hay una gran confusión en nuestra cultura. Creemos que sufrimos por amor, que nuestras catástrofes son por amor… pero no es por amor, es por enamoramiento, que es una variedad del apego.

Eso que llamamos habitualmente amor es una droga. Igual que se depende de la cocaína, la marihuana o la morfina, también se depende del enamoramiento. Es una muleta para apoyarse, en vez de llevar a alguien en mi corazón para liberarlo y liberarme.

El verdadero amor tiene una esencia fundamental que es la libertad, y siempre conduce a la libertad.

Pero a veces nos sentimos atados a un amor… Si el amor conduce a la dependencia es eros. Eros es un fósforo, y cuando lo enciendes se te consume rápidamente, en dos minutos ya te quemas el dedo.

Hay muchos amores que son así, pura chispa. Aunque esa chispa puede servir para encender el leño del verdadero amor.

Cuando el leño está encendido produce el fuego, Ese es el amor impersonal, que produce luz y calor.

¿Puede darnos algún consejo para alcanzar el amor verdadero?
Solamente la verdad. Confía en la verdad; no tienes que ser como la princesa de los sueños del otro, no tienes que ser ni más ni menos de lo que eres.

Tienes un derecho sagrado, que es el derecho a equivocarte; tienes otro, que es el derecho a perdonar, porque el error es tu maestro.

Ámate, sincérate y considérate.. Si tú no te quieres, no vas a encontrar a nadie que te pueda querer. El amor produce amor. Si te amas, vas a encontrar el amor. Si no, vacío. Pero nunca busques una migaja; eso es indigno de ti.

La clave entonces es amarse a sí mismo…Y al prójimo como a ti mismo. Si no te amas a ti, no amas a Dios, ni a tu hijo, porque te estás apegando, estás condicionando al otro.

Acéptate como eres; lo que no aceptamos no lo podemos transformar, y la vida es una corriente de transformación permanente.

Escuchadlo, por favor, es el Dai Shin Dharani

2009-12-26T22:48:00.009+01:00

http://vermontzen.org/dharanis_mantras.html#DH

Al lado de la letra está la opción de descagar el mp3 o escucharlo.

DHARANI es una fórmula mágica que se emplea para alejar las situaciones adversas y se canta todos los días en los Templos Zen de Japón. Tan antigua que, en realidad, no se sabe qué se dice. Dicen.

Aquí lo véis en un antiguo pergamino

Un cuentecito muy pequeñito

2009-12-26T20:32:00.016+01:00

Había un maestro zen del que se decía que, además, lo sabía todo sobre la Biblia.

Ortiga, la amiga de Ane, se consideraba (aunque no lo dijera en voz alta) igualmente erudita y decidió ponerle a prueba más que nada para dejarse claro a sí misma que ella sabía más. Éso la importaba mucho.

Lo primero que le preguntó fue: "¿Cuántas veces ha leído la Biblia, maestro?" (Lo de "maestro" lo dijo con un poco de retintín, las cosas como son).

Él contestó: "Nunca he leído la Biblia. No lo necesito. Si se comprende un solo verso de Ella, se la ha comprendido entera."

Ortiga, picada, volvió a interrogar como solamente ella sabe hacerlo: "¿Y cuál ese verso?"

"Jesús lloró", fue la respuesta. Un buda más que sintió y padeció. Porque cuando Dios toma por asalto un humano, el humano, al principio, llora. Después ríe y también puede seguir llorando. Y Jesús fue un humano habitado por un dios. Está dicho. No lo invento.

Acerca de "los Un Sui"

2009-12-22T12:00:00.006+01:00

La enseñanza real del zen solamente se recibe en en dojo, por boca de un maestro, es secreta y se produce dentro del secreto de espíritus en comunión.

Además están los sutras y los comentarios de los maestros a los sutras y las conversaciones entre amigos de la sangha y las reflexiones y todo lo demás. Pero lo que el zen muestra y señala no puede escribirse en los libros. Pertenece a la intimidad y la privacidad del silencio del dojo y los corazones que le dan vida sentados en la postura transmitida desde el Buda hasta nuestros días sin interrupción y sin cambios. Esto es así.

Las transcripciones que hemos hecho de los kusen de Raphou en algunas sesshines tienen como función únicamente dar una idea de lo que se dice en ellas. Lo que se dice. La transmisión fue obtenida sólo por quienes allí estuvieron y es irrepetible.

Los Un Sui se pueden comprar en cualquier sesshin. La edición es simple y hermosa y la verdad es que merece la pena tenerlos y leerlos despacito porque allí están dichas muchas cosas: unas tocan con un dedo delicado nuestra conciencia, otras son información sobre la forma tradicional del zen, hay cuentos, experiencias personales, formas de comportamiento, abren puertas, proporcionan claves y muchas veces conmueven el alma entera. Por eso lo hemos compartido. (Eso sí: si alguien no puede comprarlo por razones económicas, no tiene más que decirlo y se lo fotocopio o continúo transcribiendo para que esté al alcance de cualquiera que tenga el anhelo necesario)

Las acciones invisibles

2009-12-21T14:47:00.012+01:00

Para que no nos desanimemos pensando que lo que hacemos es inútil. Nada es inútil. Todo aprovecha para la Vía. No hace falta que sea público. Es más, somos especialistas en invisibilidad. Pero el espíritu generoso que nos anima es igual al espíritu del Universo. Estamos comprometidos con hacer lo que hay que hacer. Se entienda o no. Se apruebe o no. Nos aplaudan o no. Al final lo más seguro es que no podamos construir un Templo porque habremos cobrado poco o nada por aliviar sufrimientos. Pero seguro que habremos ayudado a construir muchos templos en cada uno de aquellos a quienes acogimos con auténtico cariño cuando lo necesitaron. Y lo que es mejor, nos dejamos ayudar cuando tuvimos necesidad de unas pocas palabras de ánimo. Permitimos que otros nos pudieran ofrecer, y aceptamos agradecidos, lo que tenían para darnos. Eso les hizo grandes. Eso nos hizo grandes. Eso es bueno. Y está en orden con el Orden.

Tet-sugen, un discípulo zen, asumió un tremendo compromiso: imprimir siete mil ejemplares de los libros sagrados, que hasta entonces sólo podían conseguirse en chino.

Viajó a lo largo y ancho de Japón recaudando fondos para su proyecto. Algunas personas adineradas le dieron hasta cien monedas de oro, pero el grueso de la recaudación lo constituían las pequeñas aportaciones de los campesinos. Y Tet-sugen expresaba a todos el mismo agradecimiento, prescindiendo de la suma que le dieran.

Al cabo de diez largos años viajando de aquí para allá, consiguió recaudar lo necesario para su proyecto. Justamente entonces se desbordó el río Uji, dejando en la miseria a miles de personas. Entonces Tet-sugen empleó todo el dinero que había recaudado en ayudar a aquellas pobres gentes.

Luego comenzó de nuevo a recolectar fondos. Y otra vez pasaron varios años hasta que consiguió la suma necesaria. Entonces se desató una epidemia en el país, y Tet-sugen volvió a gastar todo el dinero en ayudar a los enfermos, contribuyendo a salvarlos de la muerte.

Una vez más, volvió a empezar de cero y, por fin, al cabo de veinte años, su sueño se vio hecho realidad.

Las planchas con que se imprimió aquella primera edición de los libros sagrados se exhiben actualmente en el monasterio Obaku, de Kyoto.

Los japoneses cuentan a sus hijos que Tet-sugen sacó, en total, tres ediciones de los libros sagrados, pero que las dos primeras son invisibles y muy superiores a la tercera.

Hambre de sensación, ésa es la razón por la que reencarnamos

2009-12-21T13:31:00.009+01:00

Kyosaku comentó esta frase de la cabecera.

¿Y por qué nos reencarnamos? Esta fue mi pregunta al maestro.

Hambre de sensación, hambre de la forma, apego a lo material.

Si en tu anterior vida no has caído en la cuenta de que simplemente eres un espíritu bello, y lo aceptas y te alegras, no es nadie quien te vuelve a mandar a la vida, o a la Tierra. Eres tú mismo, con tu deseo y tu anhelo, que decides volver al mundo de las formas.

Esto es samsara, y no otra cosa.

Algo tenemos que ver con los samurai

2009-12-20T19:47:00.012+01:00

Los samurai fueron la clase dominante durante 1400 y 1500. En 1600 era el tiempo de la unificación, las luchas en Japón habían cesado. Entonces, avanzado el final de la era Tokugawa, en los últimos años de 1700, Japón comenzó a moverse hacia una vida más modernizada, más "occidental".

Los samurai y su modo de vida fueron oficialmente abolidos en los primeros años de 1870.

No había necesidad de guerreros, no había necesidad de samurai.

Pero no fueron olvidados del todo. Tampoco su código de honor.

Aunque esa es otra historia...

Introducción
Bushido, literalmente traducido como "El Camino del Guerrero", se desarrolló en Japón entre las eras Heian y Tokugawa (S.IX-XII). Era un modo de vida y un código para el samurai, una clase de guerreros similar a los caballeros medievales de Europa.

Estaba influenciado por el Zen y el Confucionismo, dos diferentes escuelas de pensamiento de esos periodos. El Bushido pone el énfasis en "la lealtad, auto-sacrificio, justicia, sentido de la vergüenza, modales refinados, pureza, modestia, frugalidad, espíritu marcial, honor y afecto"

El Código de Bushido
Estos son los siete principios que rigen el código de Bushido, la guía moral de la mayoría de samurai de Rokugan. "Sed fieles a él y vuestro honor crecerá. Rompedlo, y vuestro nombre será denostado por las generaciones venideras."

1. GI - Honradez y Justicia
Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la Justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia.

Para un auténtico samurai no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia.

Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.

2. YU - Valor Heroico
Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir.

Un samurai debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte.

Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.

3. JIN - Compasión
Mediante el entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos.

Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.

4. REI - Cortesía
Los samurai no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurai es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales.

Un samurai recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurai se vuelve evidente en tiempos de apuros.

5. MEYO - Honor
El auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quien eres en realidad.

No puedes ocultarte de ti mismo.

6. MAKOTO - Sinceridad Absoluta
Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará.

No ha de "dar su palabra." No ha de "prometer." El simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer.

Hablar y Hacer son la misma acción.

7. CHUGO - Deber y Lealtad
Para el samurai, haber hecho o dicho "algo", significa que ese "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan.

Un samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel.

Las palabras de un hombre son como sus huellas; puedes seguirlas donde quiera que él vaya.

Cuidado con el camino que sigues.

Algunos comentarios de Mirumoto Jinto, Rikugunshokan del Clan del Dragón, sobre el código de Bushido:
Sobre el valor:
El camino del valiente no sigue los pasos de la estupidez.

Sobre la lealtad:
Un perro sin amo vagabundea libre. El halcón de un Daimyo (Señor Feudal) vuela más alto.

Solo hay una lealtad superior a la del samurai hacia su Daimyo: la del Daimyo hacia sus súbditos.

Sobre el Respeto:
Un alma sin respeto es una morada en ruinas. Debe ser demolida para construir una nueva.

Sobre la Excelencia:
La perfección es una montaña inescalable que debe ser escalada a diario.

Sobre la Venganza:
La ofensa es como un buen haiku (breve poema japonés de tres versos): puede ignorarse, desconocerse, perdonarse o borrarse, pero nunca puede ser olvidada.

Sobre la Espada:
Mi hoja es mi alma. Mi alma pertenece a mi Daimyo. Ultrajar mi hoja es afrentar a mi Daimyo.

Sobre el Honor:
La muerte no es eterna; el deshonor, sí.

Sobre la Muerte:
El samurai nace para morir. La muerte, pues, no es una maldición a evitar, sino el fin natural de toda vida.

El Credo del Samurai
No tengo parientes, yo hago que la Tierra y el Cielo lo sean.
No tengo hogar, yo hago que el Tan T'ien lo sea.
No tengo poder divino, yo hago de la honestidad mi poder divino.
No tengo medios, yo hago mis medios de la docilidad.
No tengo poder mágico, yo hago de mi personalidad mi poder mágico.
No tengo cuerpo, yo hago del estoicismo mi cuerpo.
No tengo ojos, yo hago del relámpago mis ojos.
No tengo oídos, yo hago de mi sensibilidad mis oídos.
No tengo extremidades, yo hago de la rapidez mis extremidades.
No tengo estrategia, yo hago de lo correcto para matar y de lo correcto para restituir la vida mi estrategia.
No tengo ideas, yo hago de tomar la oportunidad de antemano mis ideas.
No tengo milagros, yo hago de las leyes correctas los milagros.
No tengo principios, yo hago de la adaptabilidad a todas las circunstancias mis principios.
No tengo tácticas, yo hago del vacío y la plenitud mis tácticas.
No tengo talento, yo hago que mi astucia sea mi talento.
No tengo amigos, yo hago de mi mente mi amiga.
No tengo enemigos, yo hago del descuido mi enemigo.
No tengo armadura, yo hago de la benevolencia mi armadura.
No tengo castillo, yo hago de mi mente inamovible mi castillo.
No tengo espada, yo hago de mi no-mente mi espada.

Origen e influencias
El Bushido procede del Budismo, Zen, Confucionismo, y Sintoísmo. La combinación de esas 3 escuelas de pensamiento y religiones ha formado el código de los guerreros conocido como Bushido.

Del Budismo el Bushido toma la relación con el peligro y la muerte. El samurai no teme a la muerte ya que creen, tal como enseña el Budismo, que, tras la muerte, reencarnaran y volverán a vivir otra vida en la tierra. Los samurai son guerreros desde el instante en que se transforman en samurai hasta el momento de su muerte, ellos no tienen miedo al peligro.

A través del Zen, una escuela del budismo, uno puede alcanzar el definitivo "absoluto".

La meditación Zen enseña como concentrarse y alcanzar un nivel de pensamiento que no puede ser explicado con palabras. El Zen enseña como "conocerse a si mismo" y no limitarse. El samurai utiliza esto como una herramienta para desembarazarse del miedo, la inseguridad y finalmente los errores. Estas cosas podrían matarle.

El Sintoísmo, otra doctrina japonesa, da al Bushido su lealtad y patriotismo. El Sintoísmo incluye la veneración a los ancestros, lo cual hace a la Familia imperial la fuente de la nación. Esto da al Emperador una reverencia casi divina. El es la representación del Cielo en la Tierra. Con semejante lealtad, el samurai se compromete con el Emperador y a su Daimyo o señor feudal, samurai de mayor rango.

El Sintoísmo también proporciona la columna vertebral del patriotismo hacia su país, Japón. Ellos creen que la Tierra no está para satisfacer sus necesidades, "es la residencia sagrada de los dioses, los espíritus de sus antecesores..." (Nitobe 14)

La Tierra es cuidada, protegida y alimentada por un intenso afecto.

El Confucionismo proporciona sus creencias en las relaciones con el mundo humano, su entorno y su familia. El Confucionismo da importancia a las 5 relaciones morales entre Maestro y Siervo, Padre e Hijo, Marido y Esposa, Hermanos mayor y menor, y Amigo y Amigo. Esto es lo que sigue el Samurai. Sin embargo el Samurai no está de acuerdo con muchos de los escritos de Confucio. Ellos creen que el hombre no debe sentarse y pasarse todo el día leyendo libros, ni debería estar escribiendo poesías todo el día, un intelectual especialista era considerado como una maquina. En vez de eso el Bushido cree que el hombre y el universo fueron hechos para ser semejantes tanto en espíritu como ética.

Junto con esas virtudes, el Bushido también sigue con sumo respeto la Justicia, Benevolencia, Amor, Sinceridad, Honestidad, y autocontrol.

La Justicia es uno de los principales factores en el código del Samurai. Caminos torcidos y acciones injustas son consideradas denigrantes e inhumanas.

Amor y Benevolencia eran virtudes supremas y actos dignos de un príncipe.

Los Samurai seguían un ceremonial especifico cada día de su vida, así como en la guerra.

Sinceridad y Honestidad eran tan valoradas como sus vidas. Bushi no ichi-gon o "La palabra de un samurai" trasciende un pacto de confianza y completa fe. Con dichos pactos no había necesidad de ponerlo por escrito.

El Samurai también necesitaba un completo autocontrol y estoicismo para ser totalmente honorable. No muestra signos de dolor o alegría. Soporta todo interiormente, nada de gemidos y lloros. Siempre mostraba un comportamiento calmado y una compostura mental que hacían que ninguna pasión de ningún tipo se interpusieran. Él era un verdadero y completo guerrero.

Los factores que hicieron el Bushido son pocos y simples. Muy simple, el Bushido creó un modo de vida para mantener a una nación a través de sus tiempos mas problemáticos, a través de guerras civiles, desesperación e incertidumbre.

"El conjunto de las naturalezas poco sofisticadas de nuestros ancestros guerreros derivaron en un extendido alimento para sus espíritus desde una madeja de enseñanzas fragmentadas y vulgares, recogidas como si fueran caminos desviados de antiguos conocimientos, y, estimulados por las demandas de una era que formo a partir de todos esos esquejes un nuevo y único modo de vida" (Nitobe 20)

El Samurai y su uso del Bushido
En Japón la clase guerrera era conocida como Samurai, también llamada Bushi. Formaron una clase durante los siglos IX y XII. Emergieron de las provincias de Japón para transformarse en la clase gobernante, hasta su declive y total abolición en 1876, durante la era Meiji.

Los samurai eran luchadores, expertos en las artes marciales. Tenían notable habilidad con el arco y la espada. También eran grandes jinetes.

Eran hombres que vivían siguiendo el Bushido; era su modo de vida. La lealtad total del samurai era para su Emperador y para su Daimyo. Eran honestos y de total confianza. Vivían vidas frugales, sin intereses en la riqueza y cosas materiales, pero con gran interés en el orgullo y honor. Eran hombres de valor verdadero. Los samurai no temían a la muerte. Entablarían batalla sin importar cuales fueran las dificultades. Morir en la guerra reportaría honor a su familia y a su señor.

Los samurai preferían luchar solos, uno contra otro. En batalla un samurai "invocaría" el nombre de su familia, rango y hazañas. Entonces buscaría un oponente de similar rango y batallarían. Cuando el samurai acaba con su oponente le decapita, para así, tras la batalla, retornar con las cabezas de los oponentes vencidos que acreditan así su victoria. Las cabezas de los generales y aquellos con alto rango eran transportadas de vuelta a la capital y mostradas en las celebraciones y similares.

La única salida para un samurai derrotado era la muerte o el suicidio ritual: seppuku.

Seppuku, desentrañamiento también conocido como Hara-Kiri, es cuando un samurai literalmente se saca las entrañas. Tras ese acto, otro samurai, usualmente un amigo o pariente, le corta la cabeza.

Esta forma de suicido era realizada bajo diferentes circunstancias "Para evitar la captura en batalla, captura que el samurai no consideraba deshonrosa y degradante, pero de mala política; para expiar un acto indigno o fechoría; y quizás mas interesantemente, para advertir a su Señor"(Varley 32)

Un samurai preferiría matarse a si mismo antes que traer deshonor y desgracia al nombre de su familia y a su Señor. Esto era considerado un acto de verdadero honor.

Y puede que sí, que realmente estemos hablando de otro tiempo. Sin embargo, algunas cosas, habría que rescatarlas y no permitir que la memoria olvidara.

Ango 1-5 de junio, 2005. Primer día. Permanecer en la calma

2009-12-16T22:33:00.004+01:00

seis y media de la mañana
Vamos a pasar cinco días juntos, cinco días para hablar juntos del despertar, no hablar sólo con la boca, hablar con nuestro cuerpo. Cada uno de nosotros en la vida crea un personaje. Aquí se ha de abandonar, dejarlo fuera. Abandonar ese personaje, dejar sitio al Buda. Este lugar es maravilloso. La naturaleza es hermosa, fuerte, naturalmente despierta.

Hemos tenido la suerte de tomar forma humana, lo que no quiere decir que seamos superiores al resto de la naturaleza, pero nacer así es poder hacer realidad la Vía del Buda.

Un día Nyojo, el maestro de Dogen, dijo a sus discípulos: "Desde el momento en que cuatro personas, cualquiera que sea su historia anterior, llegan a reunirse, ese grupo de monjes se convierte en un tesoro inestimable."

Si entre los monjes y monjas algunos se comportan de manera inconveniente, se les ha de invitar con compasión y con la solicitud de una abuela a que sigan las enseñanzas del Buda.

La suavidad de la abuela es importante: robai shin, el espíritu de la abuela. La abuela tiene una edad pero el tiempo ha suavizado sus aristas, como las piedras de la orilla del mar, que las olas han hecho rodar durante siglos y al final están suaves como la seda. Incluso cuando se enfada, la abuela lo hace con la tranquilidad de la inmovilidad. No es por reacción. Es como una montaña que se desplaza tranquilamente.
Así pues, durante estos cinco días, abrid los ojos sin abrirlos, escuchad, estad atentos a vosotros mismos y a los demás. De nada sirve ser diplomático, tampoco sirve de nada ser áspero, duro. Podemos, en silencio, hablar de despertar, con palabras, sin palabras. Ayer por la tarde dije: "No habléis demasiado." Al mismo tiempo está claro que se puede hablar, si comprendéis lo que quiere decir hablar permaneciendo en silencio.

Escuchar sin estar al acecho, mirar sin juzgar. Sed íntimos con este espíritu, robai shin, el espíritu de la abuela.

El espíritu de la abuela no es sólo una apariencia. Esa piedra de la que hablaba, suavizada por el tiempo, se encuentra en lo más profundo de nuestro espíritu.

once de la mañana
Durante cinco días, practicad, mirad, oíd, pero comprended también que no basta ver con éstos ojos, oír con estos oídos. Antaño mucha gente conoció, vió, oyó, al maestro Deshimaru. Sin embargo no vieron nada, no oyeron nada, no comprendieron. Por tanto, los mismos oídos, los mismos ojos, pero no basta. Los sentidos nos son tan fiables.

El día que el Buda estaba en el Pico del Buitre había mucha gente, eran muchos. Sin embargo sólo Mahakashyapa sonrió. En aquel instante lo que vió, lo que oyó, no se limitaba a los órganos de los sentidos.

Durante zazen la mirada está colocada delante de uno mismo. Los sentidos están en descanso pero podemos ver más lejos que con los propios ojos, oír más lejos que lo que nuestras capacidades auditivas permiten. Existe un mundo en el que podemos ver con los oídos, oír con los ojos.

Ayer por la tarde Lise presentó a todas las personas que han venido a practicar, algunas han venido de muy lejos, unas ya se conocen, otras no. Las relaciones afectivas no son tan importantes. La gente a menudo confunde el corazón de la sangha con algo aectivo. Me gusta, no me gusta, siento, no siento. Lo que amo un día al día siguiente lo detesto. Una vida que siempre se basa en la dualidad. Aquí el corazón es el dojo. A partir de aquí, de este punto, como cículos concéntricos, todo se convierte en práctica.

Es como un cuerpo humano. Todos los órganos son importantes. Está el corazón, pero el corazón sin los pulmones es inútil. Los pulmones, el hígado, los intestinos son inútiles en sí mismos. No existen más que por sus relaciones de interdependencia. Sus relaciones no dependen del afecto.

Hay un divertido proverbio que dice que si alguien estornuda en la cuenca amazónica, otra persona en Tokio se acatarra.

En el Tenzo kyokun el maestro Dogen dice: "No seáis cuidadosos con algunas cosas y negligentes con otras. Actuad de tal manera que ni una sola gota del océano de los méritos se os escape. No dejéis nunca de añadir vuestra mota de polvo a la cima de la montaña de las acciones benéficas."

Comprended que practicar la Vía es que el Dharma del Buda te conmueva. Es una ocasión única de conocernos. Sin duda sin esto muchos de nosotros no nos habríamos conocido; por nuestro medio social, nuestro país, nuestras circunstancias, nuestra historia, nuestro sexo. Sin esto hubiera sido muy difícil conocernos.

Sin embargo, gracias al Dharma del Buda ha sido posible. Podemos sentir gran admiración por ello. Cada cual pone su mota de polvo en la cima de la montaña de los actos benéficos. Evidentemente se crean afinidades pero al final eso no es importante.

Saltar allá donde ya no depende ni de la atracción ni del rechazo. Me gusta, no me gusta. En este lugar se pueden crear relaciones humanas elevadas, profundas, generosas.

cuatro y media de la tarde
En el Hokkyo zanmai hay un poema que dice que la ley de la interdependencia y de la ocasión, u oportunidad, puede hacerse realidad en la claridad y el silencio del corazón. Si estamos aquí sentados juntos durante cinco días es por éso. La ley de la interdependencia es la ocasión; se le llama el momento oportuno, el momento favorable. Cinco días es muy corto. No debemos estar ciegos a ese momento favorable. Ir hasta el final. Todos los seres humanos tienen momentos favorables pero la mayoría están ciegos a ello. Como la gente que conoció al maestro Deshimaru, tenían ojos pero esos ojos no veían. Lo mismo ocurre con el kesa. Para algunos es el objeto más precioso. Para otros es sólo un trozo de tela. No estar ciego a ese momento favorable.

En japonés hay una palabra que se dice: jikai. Significa la alternancia del fruto y la simiente. A menudo los adultos, como los niños, dicen: "No tengo la culpa." He tenido una desgracia pero no tengo la culpa. He hecho esto pero no tengo la culpa. En cierta manera es estar ciego a uno mismo, a esta ley de interdependencia, a ese momento favorable.

Todo lo que hacemos es a la vez fruto y simiente. Observemos el fruto, observemos la simiente. Hay alternancia. Al mismo tiempo, el fruto contiene la simiente y la simiente contiene todo en lo que nos convertiremos. No hay dualidad.

En un sutra están estas palabras: "Cuando esto existe, otra cosa existe; cuando esto aparece, otra cosa aparece; cuando esto se acaba, otra cosa se acaba." La palabra interdependencia en sánscrito se dice: prapyaya, lo que quiere decir "hacer frente". Tiene el sentido de una bala que se dispara contra un muro y vuelve.

A través de la naturaleza que nos rodea es fácil observar que todo se rige por esta ley de interdependencia. Los árboles, los animales, las plantas, las flores. La relación entre interdependencia y oportunidad, el momento favorable.

El tiempo pasa y aquí estamos inmóviles. ¿Qué hacer con este instante? ¿Qué hacer con esta vida? Cada instante es el instante favorable. En la naturaleza, sin saberlo, en cada instante, todo aprovecha el momento favorable. Todo aprovecha el momento favorable sin que ello se base en una intención ni en una creencia. A menudo la fe, la creencia en Dios o en Buda, ayuda a la gente a aceptar los dolores y las vicisitudes de la existencia. Claro está, puede ayudar a la gente, pero fundamentalmente esta especie de creencia no es de ninguna utilidad en nuestra práctica. Creamos o no creamos, el momento favorable existe, la satisfacción existe.

La naturaleza sólo expresa esto. Existe separada del pensamiento de un ego. Lo que existe separado del pensamiento de un ego y en lo que no hay sitio para ninguna interferencia se llama Dharma.

Esta mañana he citado unas bellas palabras de Dogen: "No dejéis nunca de añadir vuestra mota de polvo a la cima de la montaña de los actos benéficos". Pero añadamos o no esa mota de polvo, la montaña ni aumenta ni disminuye. Es sólo nuestra práctica sin meta, sin fin. Es sólo no estar ciego al momento favorable.

Algunas personas van a recibir la ordenación al final de esta sesión. Han de comprender profundamente.

Ango 1-5 de junio, 2005. Segundo día

2009-12-16T12:39:00.004+01:00

seis y media de la mañana
Hay un poema de Ling Yu que dice:

El espíritu del hombre de la Vía es sencillo y directo, sin pretextos.

En él no hay cara oscura o cara luminosa,

no engaña y no se hace ilusiones.

Todo lo que ve y oye a cada hora del día

son sólo las cosas ordinarias de la vida, los gestos cotidianos.

Nada está deformado. No es necesario vivir retirado

poniéndose una venda sobre los ojos

ni taparse las orejas para evitar las impurezas.

Basta con no dejarse apegar a las cosas ni a las emociones.

Nuestros sabios predecesores no han dejado de repetir

que todos nuestros sufrimientos vienen de las impurezas y del apego.

Si no nos dejamos contaminar por las ideas recibidas, por la costumbre de los pensamientos, la mente se vuelve clara y límpida como el agua de un riachuelo en primavera. Puro y tranquilo, fluye en total libertad. Así uno se convierte en un hombre de la Vía y se le llama el hombre de la Vía.

once de la mañana

Esta mañana os he leído este poema de Ling Yu en el que dice: "No es necesario vivir retirado poniéndose una venda sobre los ojos ni taparse las orejas para evitar las impurezas. Basta con no dejarse apegar a las cosas ni a las emociones. Nuestros sabios predecesores no han dejado de repetir que todos nuestros sufrimientos vienen de las impurezas y del apego."

A menudo la gente dice sobre la práctica: "No estoy preparado, aún no es el momento." ¿Hay un momento para estar preparado?
Unmon decía: "¿Qué os falta?" En la Vía no hacemos las cosas en función de nuestro estado de ánimo, de nuestras ganas, de nuestros deseos. Tampoco hacemos las cosas porque nos va bien. No dejamos de hacerlas porque nos sentimos mal. Tanto si nos sentimos bien o nos sentimos mal, hacemos lo que hemos de hacer. Ése es el sentido de la práctica. Cuando hacemos las cosas por ellas mismas, sin idea de bien ni de mal, ni de éxito ni de fracaso.

Ayer por la tarde me reuní con las persnas que van a recibir la ordenación. Recibir la ordenación es comprender todo esto de verdad. No es pertenecer a un estado religioso en la sociedad, como en algunas religiones. Tampoco es un estatus particular.

Sensei decía a menudo que su nombre, Deshimaru, quiere decir "joven discípulo", discípulo pequeño, eterno discípulo. En la traducción tiene un aspecto algo infantil. Decía que de pequeño, a menudo, la gente se burlaba de él por su nombre. De mayor estaba muy orgulloso de ese nombre. Recibir la ordenación es convertirse en discípulo eterno.

Comprender que cada momento es el momento favorable.

Recibir la ordenación tampoco es pertenecer a una secta, ni siquiera a la secta de Deshimaru ni a la secta del zen. Tampoco hay que esperar a haber comprendido, a haber comprendido el zen. Sólo inscribirse en esa continuidad, inscribir el propio cuerpo y la mente en el tesoro del Shôbogenzô, el tesoro de la verdadera ley.

Ayer tuve una conversación muy interesante con un practicante. Hablamos un momento del libro de Kapleau, Los Tres Pilares del Zen. Sensei a menudo decía que ese libro ha perjudicado mucho, ha hecho mucho daño a la Vía del Buda y de los Patriarcas. El libro se inscribe totalmente en la sociedad de consumo en la que vivimos. Nada de satori, nada de iluminación, nada de nada. Unmon dice: "¿Qué os falta?" Práctica y satori no son cosas diferentes. Todo lo que el hombre de la Vía oye no son más que las cosas ordinarias de la vida, los gestos cotidianos. Es el sentido profundo de la iluminación.

Ciertamente, si os hago hacer zazen 30, 40 horas seguidas durante varios días seguidos, desde luego tendréis la iluminación. Pero sólo son condiciones especiales.

Por la mañana, levantarse, sin pensar, lavarse la cara, dirigirse al dojo, practicar juntos. Juntos, ponernos el kesa sobre la cabeza, cantar este magnífico sutra, al mismo tiempo que amanece, toda la naturaleza despierta al mismo tiempo que nuestras células. Eso es la vestidura de la felicidad.

Si no se puede encontrar el despertar en las cosas ordinarias de la vida, no será posible en ningun otro sitio. Por supuesto, todo el mundo quiere liberarse, liberarse. Parece que es un sentimiento, una idea de prisionero. Queremos salir, quitar los barrotes de la cárcel, salimos, vuelven las tonterías y de vuelta a la cárcel.

Volveos íntimos con jijuyu zanmai, la alegría de la práctica. De todas formas no podemos escondernos, no podemos escapar.

Hay una preciosa frase de Epicuro que dice: "Podemos procurarnos seguridad contra todo, pero la muerte hace que habitemos todos, los seres humanos, en una ciudad sin murallas." Antes de la muerte es mejor practicar esto, despertar a esto. Wake up!

cuatro y media de la tarde
Esta noche van a venir otras personas para la sesshin. Cada vez me gusta menos la separación entre preparación y sesshin. Sensei creó los primeros campos de verano a principios de los años 70. En aquella época todos éramos discípulos muy jóvenes, de edad y de práctica. En la actualidad, tanto en la Gendronniére como en la Morejona, el templo de España, el conjunto de una sesión es una sesión, una sesshin con dos tiempos diferentes.

La mayoría de la gente crea en su vida tabiques de separación. El espacio de la familia, el espacio del trabajo, el espacio del zen. Resumiendo, está el ámbito de lo privado y el ámbito de lo público. Mientras pensemos así, estaremos divididos en el interior de nosotros mismos. En nuestro cuerpo, en nuestra mente, no hay espacio público y espacio privado. Un único cuerpo-mente.

Un famoso poeta español, Antonio Machado, dice en un poema: "Caminante no hay camino, se hace camino al andar."

Nada delante de uno mismo, nada detrás. Sólo nuestros pies sólidamente puestos en la tierra. Paso a paso. Por supuesto, al practicar, al filo de los años, nuestra práctica, nuestro camino, nuestros pasos se profundizan. Sin embargo, no es como una escalera.

En un único instante, en un solo trago, beber el agua de todos los océanos.

Así que esta noche vamos a decansar un poco. En ese momente también es práctica. No está separado de zazen. Un solo trago, el agua de todos los océanos. No compartimentar el cuerpo ni la mente.

Esta noche cantaremos sólo una vez los Cuatro Votos del bodhisattva. Los Cuatro Inmensamente Grandes Votos.

Ango 1-5 de junio, 2005. Tercer día

2009-12-16T11:23:00.004+01:00

seis y media de la mañana
Llegamos a la segunda parte de la sesión, el momento en que todos debemos entrar profundamente en nosotros mismos.

Hay un capítulo del Shôbogenzô del maestro Dogen, Muchû Setsumu, que podría traducirse como "hablar del sueño en el sueño". No se trata del sueño nocturno ni del sueño premonitorio sino del sueño de los Budas y de los Patriarcas, de vuestro propio sueño.

¿Qué sueño tenéis para vuestra vida? ¿Qué sueño tenéis para vuestro dojo?

Generalmente, cuando se dice de alguien que sueña es que está en otra parte, que se escapa. Aquí el sentido es algo distinto. Podríamos decir que este sueño es el momento en el que nacen las simientes.

Muchos de vosotros habéis recibido la ordenación. Algunos hace muchos años, otros van a recibirla al final de esta sesshin. En el momento de la ordenación tenemos una fuerte aspiración, un sueño generoso.

Durante esta sesshin voy a hablaros de esto, del sueño de los Budas y de los Patriarcas, de vuestra ordenación y de los Cuatro Inmensos Votos. Triturar estos tres puntos. Cuando Buda gira una flor entre los dedos, también podemos emplear la expresión triturar. Triturar quiere decir tener siempre el espíritu despierto.

Incluso 20 años después, 30 años, 40 años ¿qué voy a hacer de mi ordenación, de mi sueño? ¿Qué hago de este sueño? Todos debemos preguntárnoslo sinceramente.

Recibir la ordenación es al mismo tiempo una gran reponsabilidad, un gran sueño. Observad lo que ha pasado con el yoga. La sociedad occidental lo ha engullido. Tras su digestión ha salido como un producto de consumo, como una técnica de bienestar, una crema para la cara. Así que debemos tener cuidado para que el zen de los Budas no siga el mismo camino.

Por eso, durante esta sesshin no os durmáis. Possible dream, not possible sleep.

cuatro y media de la tarde
Sigo con este capítulo del Shôbogenzô, Muchu Setsumu, hablar del sueño en medio del sueño.

Todas las mañanas cantamos los Cuatro Inmensamente Grandes Votos

Por ilimitado que sea el número de seres,

hago el voto de salvarlos a todos.

Por ilimitado que sea el número de pasiones,

hago el voto de cortar con todas.

Por ilimitado que sea el número de Puertas de la Ley,

hago el voto de atravesarlas todas.

Por ilimitada que sea la Vía del Buda,

hago voto de recorrerla del todo.

Estos días he hablado del hecho de creer o no creer. Cuando uno se basa en este punto de vista dualista, siempre está en falso. Hay una realidad para la que no hay palabras. En cierta manera, si se leen estos grandes votos se puede pensar que es irrealizable. Sin embargo, es nuestra práctica.

Alguien me decía el otro día, quizás si se dicen esas cosas es para tranquilizarse uno mismo.

Hay un mondo muy interesante entre Shunryu Suzuki, que vivió en Estados Unidos, y uno de sus discípulos a propósito de estos Cuatro Grandes Votos. el discípulo dice: "Zazen no me plantea ningún problema, pero no me gusta hacer promesas que no comprendo."

Entonces Shuntyu Suzuki le dice: "Si los seres sensibles son innumerables o si nuestros deseos son inagotables, no viene a cuento decir que voy a salvarlos a todos. La promesa que hacemos es una estupidez. No tiene sentido, estoy totalmente de acuerdo contigo."

Sin embargo lo hacemos. ¿Por qué? Porque uno no está contento si n o trabaja por los demás. Todas las mañanas pronunciams los Cuatro Grandes Votos. Lo que está en juego es mucho más vasto. Sólo por razones de comodidad nos limitamos a cuatro grandes votos.

Shunryu añade: "Me alegro de verdad de que tengamos tantos deseos inagotables e innumerables seres que salvar y también que sea prácticamente imposible salvarlos en el sentido de `yo te savo´."

Shunryu toca un punto importante. La gente quiere ayudar. Alguien cae al agua, te lanzas, le salvas y eres feliz. He salvado. Es real, concreto, lógico.

El discípulo de Suzuki no consigue salir de la dualidad.

Se dice de un sutra que cuando se lee un sutra hay que mirar también detrás de la hoja, del otro lado del texto. Es como el kesa. Es muy interesante también mirar detrás. Hay que mirar detrás de los Cuatro Grandes Votos.

Están las palabras pero también lo que hay detrás de las palabras. Podemos ver diversos colores, pero ¿cuántos colores son capaces de ver nuestros ojos? ¿Cuántos sonidos pueden oír nuestros oídos? ¿Qué capacidad de comprensión puede tener nuestra mente?

Por supuesto las palabras son necesarias, pero también está la realidad que las palabras no pueden comunicar. Así que está también lo de detrás de las palabras. Si nos apegamos a las palabras entonces las palabras nunca nos satisfacen. Nunca son perfectas. Es igual que cuando traducimos. Por ejemplo hishiryo. Sensei lo tradujo: "más allá del pensamiento" y, también, "pensar desde lo más profundo del no pensamiento." Pero al final ninguna traducción puede satisfacer del todo. Cada traducción nos brinda una interesante aclaración.

Pero esta no satisfacción es muy importante, de ahí surge la vida. Si uno queda satisfecho, ya estás muerto, contento de ti mismo. ¡Se acabó! ¡He entendido! No satisfacción no quiere decir insatisfacción. Es sólo mantener siempre la mente despierta, fresca.

El discípulo de Shunryu le dice: "Cuando prometo hacer algo, tiene que tener sentido. No puedo hacer una promesa que no tenga sentido."

Entonces Shunryu le dice: "Es sólo arrogancia."

Queremos demostrarlo todo, explicarlo todo. Todo ha de ser absolutamente racional, pero es imposible. Está la comprensión racional de las cosas y de los votos.

También hay que mirar nuestro sueño detrás de los votos. Hay una realidad para la que no hay palabras, que escapa de esa forma dualista, que se ha emancipado de ella. Incluso los grandes textos, los grandes sutras, al final, sugieren algo que se sitúa más allá.

Esa no comprensión, que es el tesoro de un practicante de la Vía, sirve precisamente para triturar eso que está más allá.

Creer, no creer, queremos controar todo siempre y es imposible. Al final uno mismo ha de abandonarse, abandonar el cuerpo y la mente. Como durante una sesshin, a veces el cuerpo está dolorido, te duele, te duele. Si te resistes, aún es peor. Más vale abandonarse.

De todas formas, la infinitud de los colores no puede analizarse con nuestros ojos tan pequeños, lo mismo ocurre con la infinitud de los sonidos, de los olore. Pero se puede abandonar el cuerpo y la mente, dejar que la infinitud de colores entre a través de nuestros ojos, pero no podemos agarrarlos ni atraparlos.

ocho y media de la tarde
Después del zazen se ha hablado mucho del sentido de la palabra "triturar". ¿Es peyorativo o no? El kanji para "triturar" es nen y todos los kanji tienen una clave. Puede ser cielo, agua. En lo que respecta a este kanji es "mano". Este kanji se puede traducir también como retorcer, moler, amasar. Encontramos el kanji nen ge nen -triturar, ge- flor. Triturar una flor. Como Buda que tritura la flor de udumbara, la gira entre sus dedos. Triturar se explica con la mano pero también es triturar con el cuerpo, con la mente.

Muchos caracteres en lengua sinojaponesa se componen con el carácter nen. Nenko: triturar las palabras antiguas; nengo: triturar las palabras; nentai: triturar los comentarios; nenko: triturar incienso; nenho: triturar juguetes; nentoko: triturar y hacer suyo. Fundamentalmente "triturar" quiere decir "hacer suyo"

Descubrimos zazen pero con el tiempo triturar la postura con el cuerpo la hace suya. Es hacer suyo el cuerpo del Buda. Las palabras de los antiguos, los Budas, los Patriarcas, vienen en forma de sutra, de poema, de koan, grabados en piedra, en papel, vienen con el viento.

Pero para que esas palabras se conviertan en nuestra lengua, nuestro cuerpo, nuestra carne, hay que triturarlas. Si no es sólo una cosa de la mente, palabras de la mente. Triturar es caer y levantarse. Triturar es equivocarse, excusarse, hacer gassho. Es la práctica. Moler la práctica con el fuego de la mente. También es el triturar que nace de la compasión. Incluso si uno se equivoca totalmente, incluso si cometes un error grave, es importante excusarse, hablar, volverse a levantar. Es importante no seguir siendo prisionero. Eso es también triturar.

Cuando recibes la ordenación, recibes al mismo tiempo los preceptos. Es uno de los momentos importantes de la ordenación. Es evidente que después puede ocurrir que infrinjas gravemente los preceptos, dolorosamente. Entonces es importante hablar, excusarse, comprender. A partir de un error grave se puede despertar. Todo forma parte de la práctica.

Igual que el Buda Shakyamuni que hace girar la flor de udumbara, muele la flor de udumbara, los que practican se despojan de su corazón y de su cuerpo para que aparezca la simiente del despierto. Esa simiente que está haí desde el origen en el corazón de todos los seres de universo.

Del mismo modo, por ejemplo, si hieres a alguien con tus palabras o de otra manera, hablar, excusarte, arrepentirte en el sentido noble de la palabra, es importante. Es liberarse, dar libertad a la persona herida. Al final, las cadenas más duras son las de la mente.

Triturar puede tomar distintas formas: nuestros errores, palabras de los antiguos, zazen, el estudio. De ahí nace la compasión, el amor.

Ango 1-5 de junio, 2005. Cuarto día

2009-12-16T09:02:00.001+01:00

Once de la mañana
Los Cuatro Inmensamente Grandes Votos sugieren algo que está más allá. Está la comprensión racional de las cosas, de los votos, pero también detrás de las palabras. Está también nuestro sueño. En esta parte del sueño nacen nuestras esperanzas, nuestras aspiraciones. Por ejemplo, en lo que concierne al Templo de la Gendronnière que creó el maestro Deshimaru, todo partió de un sueño. No del sueño nocturno, sino del sueño como simiente, como aspiración, como voto.

En el capítulo Muchu Setsumu, los kanjis son interesantes. El ideograma mu, yume, lleva como clave la noche y para el cuerpo, el velo. Etimológicamente designa los velos de la noche que nos impiden ver. Incluso la antigua pronunciación de la palabra sueño, ime en japonés: i, el dormir; me, ojo, visión, mirada, es decir, el ojo del dormir. Es gracioso. Nosotros los occidentales decimos `tener sueños´, y en Oriente dicen `ver sueños´.

Aquí, el sueño no está en oposición a la realidad. En absoluto. Aquí, no es sinónimo de ilusión. Quizás ya conocéis la historia de los monjes que vivían con el maestro en un Templo. el maestro insistía en la práctica, zazen, samu. Había algo que sorprendía enormemente a sus discípulos. En el momento del samu de la tarde el maestro iba a echarse la siesta. Se dormía. Así que un día, en un mondo, un discípulo se acercó y le dijo: "Por favor, maestro, me gustaría hacerle una pregunta. ¿Por qué va durante el samu a echarse la siesta?" El maestro contesta: "No voy a echarme la siesta. Sólo me acuesto y luego me voy en sueños a ver a los Grandes Maestros de los Tiempos Pasados para hablar de la Vía". Los discípulos quedaron totalmente impresionados. Nadie le volvió a plantear la cuestión.

Meses más tarde el maestro se levanta de la siesta y ve que el discípulo que le había planteado la pregunta no estaba en el samu y manda que le vayan a buscar. Estaba echándose la siesta. El maestro se enfada:"¿Por qué no estabas haciendo samu? No es el momento de echar la siesta." El discípulo rápidamente contesta: "No estaba echándome la siesta. Estaba acostado para ver a los Maestros de los Tiempos Pasados." El maestro le dice: "¿Les has visto?", "Sí", dice el discípulo. "¿Y qué te han dicho?" "Que nunca le han visto a usted."

Evidentemente Dogen no habla de este tipo de sueño. Muchu setsumu: sueño. Designa también arrebato, entusiasmo, quedar transido. Habla también del no-yo en medio del sueño, absorto, cautivado por el total olvido de uno mismo, de lo que colma nuestro corazón.

Mañana habrá ordenaciones. En el momento de la ordenación hay un gran entusiasmo, un arrebato. Algunos han recibido la ordenación hace muchos años. Diez años, veinte, treinta años más tarde ha llovido mucho. El viento borra las huellas de los primeros días. ¿Qué queda de nuestros sueños?.

El maestro Deshimaru hablaba constantemente del espíritu del principiante. Aprendáis lo que aprendáis en la vida, el número de los años trae el saber, la experiencia, lo adquirido, la posición. Pero, en lo que concierne a la Vía, siempre es el principio.

Decía ayer: ese lugar en nuestra mente de no-conocimiento, de no-satisfacción, es un tesoro. No quiere decir ignorancia. Ningún bastón puede aclarar nuestro solitario caminar. En tanto que monje o monja ¿qué sitio le dejamos a Buda? Claro está, cada uno tiene su vida: el trabajo, la familia. Pero al final, nada es un obstáculo. Nada es un obstáculo si dejamos sitio.

Evidentemente todos hacemos zazen por la mañana, recitamos los Cuatro Inmensamente Grandes Votos, después está el momento de la ordenación, de la decisión personal. Al mismo tiempo no es sólo personal. También es el fruto de las simientes en el Cielo, de los Sueños Antiguos. No estamos solos. De la misma manera, la razón de nuestra presencia aquí se sitúa más allá; Sabiduría, está la Sabiduría. El fruto de las antiguas simientes que se han alimentado en el velo de los Antiguos Sueños.

Cuatro y media de la tarde
Mondo
Sueño con una cosa. El zen existe desde hace más de veinticinco años en Quebec y estaría muy bien si pudiéramos tener un lugar en el que poder practicar de forma regular y hacer sesshines. ¿Qué piensas?
Puede ser una buena idea, está claro. Lo importante es, como decía Sensei a menudo, volver al mismo lugar. Es como cavar, cavar, cavar una vida universal. Es importante. Tenemos Kinkora que es un buen lugar, podemos bañarnos, lo que es más bien original durante una sesshin, pero tener un lugar totalmente apropiado para la práctica, que se concibe como un lugar de práctica, es diferente.

Para que se consiga algo así tenéis que llevaros bien, los diferentes responsables, todo el mundo, tiene que estar de acuerdo. Para que se consiga algo así, si no todo el mundo va en la misma dirección, será agotador para los que se lancen al proyecto. No sé cómo son los precios en Quebec, pero en Europa está todo muy caro. Hay que pensarlo bien. Si no todo el mundo está motivado, es difícil. Pero en esencia es buena idea. ¿Sería un Templo o un lugar para sesshines?

Es como la simiente. Hace mucho tiempo que estamos pensando en ello, tú has hablado del momento oportuno, del momento favorable. Antes había problemas entre Quebec y Montreal, ahora creo que vamos en la misma dirección. Lo tendría que querer todo el mundo, sé que no somos muchos, hay muchas cosas, pero me parece que es un buen proyecto.
Si pensáis en un Templo se necesita un maestro. Para atraer a gente es necesario que haya alguien detrás del proyecto.

¿Y si tú vinieras aquí?
No puedo dividirme. Entre la Gendronnière... A veces estoy cansado. Es todo muy difícil. Díselo a Bego, verás cómo no le gusta nada. Puedo ayudar pero estar aqui todo el tiempo es imposible.

Recuerdo que Sensei, cada vez que teníamos un proyecto, ya fuera abrir una tienda, un restaurante, un Templo, él siempre preguntaba, ¿qué espíritu, qué intención hay detrás? Era lo único que le interesaba. Por eso, cuando construyó la Gendronnière, decía todo el tiempo, "no importa, puede durar sólo diez años. El espíritu que se genera ahora es lo importante. Si la cosa degenera, lo quemamos todo y volvemos a empezar." Era difícil, yo veía las dificultades que él tenía, las veía como discípulo turbulento. Y ahora las veo como responsable de la Morejona y me doy cuenta de lo difícil que es. Lo veo todo de forma distinta. Recuerdo que Sensei se enfadaba cuando los técnicos venían y les decía "quiero hacer esto así". Ellos decían: "Nosotros somos los profesionales..." Le ponía de los nervios. Yo, ahora, me encuentro con los mismos problemas. Gente que llega a la Morejona y que dice que nosotros somos los profesionales, sabemos cómo. No, no, no. El espíritu que está detrás es lo único importante.

El primer punto importante es que la ciudad de Quebec y la de Montreal practiquen juntas en las sesshines. Me hace muy feliz. Es, de todas formas, evidente, pero se ha tardado diez años en conseguir. De verdad, me encanta. Aunque venga a hacer sesshines aquí, si todo el mundo no abandona una parte de sí mismo para practicar juntos, no se conseguirá. Comprendo los conflictos humanos, todos los tenemos. Pero en tanto que monje o monja, cuando vemos, por ejemplo, los problemas que existen entre Palestina e Israel, si nosotros no podemos resolver estos pequeños conflictos, no podremos nunca hacer realidad los Cuatro Inmensamente Grandes Votos.

Volviendo a tu pregunta, todo es posible pero, insisto, hay que saber que es algo pesado, que puede resultar bien si todo el mundo está de acuerdo. Siempre habrá alguien que tire adelante, pero es necesario que todo el mundo esté de acuerdo. A vosotros os toca reuniros y ver si realmente tenéis ganas. Puedo entender vuestro sueño, un lugar en el que se pueda tener un dojo. Yo lo estoy haciendo, así que lo entiendo. Repito, lo importante es el espíritu que está detrás de todo esto, si todo el mundo participa en esa intención, en la disponibilidad para hacerlo y quiere lanzarse a un proyecto de esas características. Tenéis que hablarlo entre vosotros y saber, de verdad, qué es lo que queréis.

Es tiempo, trabajo, fines de semana. Me doy cuenta de que en la Morejona, por ejemplo, y ahí estoy yo tirando del proyecto, no siempre es fácil. La gente tiene familia, trabajo, y lo entiendo, no lo critico. A veces protesto, pero en el fondo de mi corazón lo entiendo. Mi papel es protestar pero en el fondo de mi corazón, lo entiendo.

Durante la agonía de mi madre la visité en el hospital y cada cuatro horas le ponían morfina y en su habitación vi a otras personas enfermas terminales decáncer que sufrían. En su estado hubiera preferido ser yogui.
Creo que ante la muerte todo el mundo sufre. Tampoco hay que exagerar. El yogui, el monje zen... ante la muerte, todo el mundo está ante la muerte y todo el mundo sufre. A veces con serenidad, a veces con dolor, pero no hay que hacer películas. Eso es lo verdaderamente importante. Acabo de terminar el coloquio "Vida y muerte".

¿Qué dijo Sensei antes de morir? "Me duele", ita, ita, ita, me duele, me duele, me duele. Por gran maestro que fuera, es todo lo que dijo. ¿Por qué? Porque le dolía. A algunos maestros les da tiempo de escribir un maravilloso poema. También está muy bien. Hay alguno que le dijo a su maestro: "Por favor, vuestras últimas palabras." El maestro le pegó un buen sopapo.

Hay muchas formas pero, ante la muerte, algunos se dice: estupendo, no tengo miedo a la muerte. Pero si estás enfermo en un servicio oncológico, efectivamente es duro. En mi opinión seas yogui o no, eso no cambia nada. Quiero decir que uno se ve confrontado a sí mismo, a la muerte, pero yo prefiero ser monje. No creo que sea mejor que ser otra cosa. Es sólo lo que soy y no tengo ganas de seryogui. No tengo ganas de ser otra cosa y no puedo ser otra cosa que lo que soy. Ése es el punto importante. No puedo escapar de mi vida de Raphaël, así que más vale tomarla entera y practicar. Así, en el momento en que me encuentre ante la muerte, haré lo que pueda. Ya veremos.

Mi abuela también murió de cáncer. Étienne, mi mejor amigo, también. Conozco estas cosas y al final, ante la muerte, todo el mundo es; sólo puedes ser sincero, no hacer películas y cuando se trata de alguien cercano, ayudarle. ¿Cómo ayudarle? Cogiéndole de la mano, ayudándole a pasar, a no tener pesadumbre. Ayudar a alguien a morir es importante.

Me acuerdo que hace doce o trece años, cuando dirigía el dojo de París, alguien me dijo que había una mujer moribunda en el hospital que quería conocer a un maestro zen. Fui a verla. Era una mujer muy guapa que tenía un cáncer generalizado, era joven, treinta y cinco o cuarenta años. Me quedé impresionado, yo no estaba acostumbrado, no era alguien a quien yo conociera. Lo que me sorprendió es que, por más que fuera godo, por más que fuera Raphou, estaba ante alguien que sufría y me topé con mis límites. Yo era más joven, es cierto, e intenté hablarle. Al final hice lo que mejor sé hacer, le cogí la mano. Entonces pude comunicarle algo, decirle algunas palabras. En esos momentos no puedes hacer trampas. No puedes andar con rodeos y lo mejor que puedes hacer es ver que lo que es duro cuando dejas la vida y pasas de la vida a la muerte es tener pesadumbre, deudas, rencor, odio. Eso es horrible. Lo mejor que puedes hacer pra ayudar a alguien a morir es ayudarle a que se libere de todo eso. Para que se vaya sin deudas, sin odio, sin pesadumbre. Ése es el mejor regalo que se puede hacer. En ello, yogui, monje zen... Hay grandes bodhisattvas que no son ni yogui ni monje zen y que ayudan sobremanera a hacer ese camino.

ocho y media de la tarde
Llegamos a la última noche de esta sesión. A lo largo de la sesión varias personas me han dicho que estaban emocionadas porque la gente de Quebec y la de Montreal de nuevo practican juntas. Yo también.

Es importante practicar juntos, confrontarse. en nuestras vidas estamos solos, somos libres de practicar. Pero cuando abandonamos algo, podemos estar menos obstruidos, con menos paquetes, menos maletas. Entonces la práctica se revela como práctica.

Por supuesto, podemos practicar solos, no está mal. Pero así podemos caer con facilidad en la autocomplacencia. La tendencia humana es pensar que somos los mejores. Mi maestro es el mejor ¡qué estupidez! Simplemente saber lo que hemos de hacer. Recibir, aceptar la eneñanza del Buda.

Comprender la dimensión sagrada, religiosa, de nuestra existencia en las cosas más vulgares, en las cosas más concretas. Poco a poco esta dimensión desaparece de nuestra civilización. Fijaos ahora en qué pone la gente la dimensión sagrada: los ídolos, las estrellas de cine, de música, las top models, las estrellas de rock. Así es, mientras que esta dimensión deberia existir en cosas como las comidas, el baño, lavarse, hablar, callarse, permanecer en silencio.

Recuperar esa dimensión sagrada a través de las cuatro categorías de la vida cotidiana: la forma de andar, de estar, de sentarse, de acostarse.

Oír, escuchar la enseñanza que no tiene lengua. No escuchéis sólo las palabras, dejad sitio a Buda.

Triturad, haced vuestro el sueño de los budas y de los Patriarcas. Abandonarse en medio de este sueño no es una historia personal. No es como un sueño que se enrrolla en torno al ego. Id allá donde los antiguos han soñado, allí donde sus simientes están aún frescas.

Claro, está el sueño como ilusión, pero también el sueño como simiente, como antecámara de la realida.

Sed amigos del Buda, sed amigos de la Vía, sed amigos de vosotros mismos; así, vuestros problemas, vuestros enredos, como decís, no serán importantes. Sólo dejad sitio.

Ango 1-5 de junio, 2005. Quinto día

2009-12-16T08:44:00.002+01:00

once y media (después de las ordenaciones)
A partir de la ordenación, a partir de zazen, debéis desarrollar prajna, la Gran Sabiduría, la Gran Belleza.

Si seguimos el curso de nuestros pensamientos, si seguims nuestra propia inercia, se interrumpe prajna. Es como un río cuyo curso se pretendiera cambiar con fines personales. Desde el momento en que hay pensamiento de sabiduría, hay prajna, y el maravilloso río de prajnafluye libremente. Hacedlo realidad, por favor, en vuestra vida, aquí y ahora, a través de la práctica, través del kesa que habéis recibido.

El kesa reúne todo, eleva todo. Hace rico al más desgraciado, devuelve a los pobres su dignidad. En el kesa no se olvida nada, cada cual tiene su lugar. Nadie queda excluido y la forma del kesa es universal. Si comprendéis el sentido de este kesa, podréis seguir practicando juntos, en armonía, más allá de vuestras diferencias. Más allá de las diferencias hay algo que nos une a todos. Podéis comprenderlo y estudiarlo a través del kesa.

Evidentemente, si miramos nuestras diferencias, son innumerables pero si miramos el kesa, todo se evapora.

En el siglo pasado hubo una mujer de origen suizo que no tenía nada que ver con el zen. Era una gran viajera, atravesó los países de Oriente. Se llamaba Elsa Maillard. Al final de su vida, en sus memorias, escribió: "Al viajar, cuado era más joven, lo que más me impresionaba era la diferencia entre los pueblos y hoy, lo que los une."

2009-12-14T15:00:00.012+01:00

Una hermosa bendición celta

Que el día que el peso se abata sobre tus hombros y tropieces,

baile el barro para equilibrarte.

Y cuando tus ojos se hielen detrás de la ventana gris

y de ti se apodere el espectro de lo perdido,

que una legión de colores: índigo, rojo, verde y azul heráldico

despierte en ti un jardín delicioso.

Cuando se gaste la lona de la barca del pensamiento

y una mancha de océano se forme debajo de ti,

surque las aguas un largo sendero de luna

por donde volver sano y salvo.

Sea tuyo el alimento de la tierra,

sea tuya la claridad de la luz,

sea tuyo el fluir del océano,

sea tuya la protección de los antepasados.

Y así, que un lento viento te envuelva

con estas palabras de amor,

en un manto invisible para velar por tu vida.

El Buddha

2009-12-13T21:35:00.004+01:00

El Buddha, cuyo nombre personal era Siddhattha (Siddhartha, en sánscrito) y su nombre de familia Gotama (Gautama, en sánscrito), vivió en el norte de la India, en el siglo VI a. C. Su padre fue Suddhodana, gobernante del reino de los shakyas (en el moderno Nepal), y su madre la reina Maya.

Según la costumbre, le hicieron contraer matrimonio a temprana edad, a los 16 años, con una hermosa y devota princesa llamada Yashodara. El joven principe vivía en su palacio rodeado de todos los lujos. Pero al enfrentarse un día con la realidad de la vida y el sufrimiento de la humanidad, decidio hallar la solución -la salida de ese sufrimiento universal- y a los 29 años, poco después del nacimiento de Rahula, su único hijo, abandonó su reino para convertirse en asceta en busca de dicha solución.

Durante seis años, el asceta Gotama erró por el valle de Ganges consultando a famosos maestros religiosos, cuyos sistemas y métodos estudió y practicó, sometiendose asimismo a los mas rigurosos ejercicios ascéticos. Pero en ninguno de ellos halló satisfacción. Abandonó entonces todas las religiones tradicionales y los métodos de éstas y siguió su propia senda.

Asi fue que una noche, sentado al pie de un árbol (desde entonces conocido con el nombre de árbol Bodhi o árbol-Bo, esto es "árbol de la Sabiduria"), a orillas del rio Neranjara, en Buddha Gaya (cerca de Gaya, en el moderno Bihar) cuando contaba 35 años, Gotama alcanzó la Iluminación; y a partir de ese momento fué llamado el Buddha, el "Iluminado.

Luego de su Iluminación, hallándose en el Parque de las Gacelas, en Isipatana (la moderna Sarnath) cerca de Benarés, Gotama el Buddha predicó su primer sermón a los cinco ascetas que habían sido sus compañeros en la búsqueda de la Verdad. Desde ese día, y durante 45 años, el Buddha enseñó a toda clase de hombres y mujeres, reyes y campesinos, brahmanes y parias, banqueros y mendigos, santos y ladrones, sin hacer la más mínima distinción entre ellos. No reconocía desigualdades de casta o los grupos sociales, y la Senda que predicaba era accesible a todos los hombres y mujeres que estaban dispuestos a comprenderla y seguirla.

El Buddha murió en Kusinara ( en el moderno Uttar Pradesh) a los ochenta años.

Actualmente, el budismo se halla difundido en Ceilán, Birmania, Tailandia, Camboya, Laos, Vietnam, Tibet, China, Japón, Mongolia, Corea, Formosa, en algunos lugares de la India, Paquistan y Nepal, asi como en la Unión Soviética. Y la poblacion budista del mundo pasa de los 500 millones de seres.

De "Lo que el Buda enseñó", Walpola Rahula.